ఒకప్పుడు, ఋషులు—all those who were seers of the truth—ఒక మహత్తర యజ్ఞాన్ని విజయవంతంగా నిర్వహించారు. అదే సమయంలో, ఆ యజ్ఞస్థలంలో దేవతలకు శత్రువుగా ఉన్న మహాశక్తిమంతుడు, విశ్వరూపుడు, ఆవిర్భవించాడు. విశ్వరూపుడు, బ్రహ్మచర్యాన్ని పాటిస్తూ, ఘోర తపస్సు చేస్తూ, ఆ ఋషుల యజ్ఞవేదికను చేరాడు. అక్కడికి వచ్చి, అతను వినయపూర్వకంగా ఋషులకు నమస్కరించి, వారిని ఒక్కొక్కరుగా ప్రశ్నించాడు: ‘‘మహర్షులారా! నేను కోరుకున్న విధంగా, దేవతలకూ అపరాజితుడై, బలవంతుడైన కుమారుడు నాకు పుట్టాలంటే, దానికి ఏ మార్గం ఉత్తమం? యజ్ఞమా? తపస్సా? దయచేసి చెప్పండి.’’ అప్పుడు, మహామతి, మహాత్ముడైన విశ్వామిత్రుడు ఇలా సమాధానం ఇచ్చాడు: ‘‘ప్రియమా! వివిధ ఫలితాలు వివిధ క్రియల వల్ల లభిస్తాయి. మూడు కారణాల్లో, క్రియ (action) ప్రధాన కారణంగా భావించబడుతుంది. అయితే, కర్త (doer), ద్రవ్యము (material) మరియు బీజము (seed)—ఇవి కూడా కారణాలుగా చెప్పబడతాయి. కానీ, జ్ఞానులు కేవలం క్రియను మాత్రమే కారణంగా పరిగణించరు. ఫలితాల ఉత్పత్తి, కారణాల సమృద్ధిపై ఆధారపడి ఉంటుంది. కావున, ఫలితాల ఉత్పత్తి క్రియపై ఆధారపడి ఉంటుంది. క్రియ రెండు విధాలుగా ఉంటుంది—ఇప్పుడు జరుగుతున్నది, గతంలో జరిగినది. ఏది చేయాలో, దానికి ఆదేశించిన మార్గమే ఉపకరణం. ఆ మార్గాల ఉనికి వలన క్రియ ఫలవంతమవుతుంది. జ్ఞానవంతుడు ఏ అభిప్రాయంతో (intention) క్రియను చేస్తాడో, అదే అసలు కారణం అవుతుంది. ఫలితాలూ మన అభిప్రాయాన్ని అనుసరించి వస్తాయి. నియమానుసారం చేసినా, మనసులో అభిప్రాయం లేకపోతే, ఫలితాలు కూడా అభిప్రాయాన్ని బట్టి వేరుగా వస్తాయి. అందుకే, తపస్సు, వ్రతం, దానం, జపం, యజ్ఞం—ఇవి అన్నీ మన అభిప్రాయాన్ని అనుసరించి ఫలితాన్ని ఇస్తాయి. అభిప్రాయం మూడు విధాలుగా ఉంటుంది: సాత్విక, రాజసిక, తామసిక. మనం చేసే క్రియ ఫలితాలు కూడా మన అభిప్రాయ స్వభావాన్ని అనుసరిస్తాయి. కాబట్టి, జ్ఞానవంతుడు తన కోరికను బట్టి అభిప్రాయాన్ని ఆకర్షించాలి. తర్వాత, ఆ అభిప్రాయాన్ని అనుసరించి క్రియ చేయాలి. ఫలితదాత కూడా అదే రకమైన ఫలితాన్ని ఇస్తాడు. అక్కడ ఎవ్వరూ క్రియను చేయించేవారు లేరు—ప్రతి ఒక్కరూ తమ స్వభావాన్ని అనుసరించి క్రియచేస్తారు. అదే, ద్రవ్యంతో, ఇతర కారణాలతో కలిసి, సత్వ, రాజస, తామస గుణాల ద్వారా భేదంగా కనిపిస్తుంది. క్రియలు అభిప్రాయాల నుండి ఉత్పన్నమవుతాయి; ఫలితాలు కూడా అదే విధంగా వస్తాయి. క్రియ ధర్మ, అర్థ, కామ, మోక్షాలకు కారణం. మన స్వభావాన్ని అనుసరించి చేసిన క్రియ మోక్షానికీ, బంధానికీ దారి తీస్తుంది. మన క్రియలు మన స్వభావాన్ని అనుసరించి ఇహలోకంలో, పరలోకంలో ఫలితాన్ని ఇస్తాయి. వివిధ అభిప్రాయాల వల్ల, ఒక్కదాని నుండే అనేక ఫలితాలు ఉత్పన్నమవుతాయి. మనిషి చేసే క్రియ, అనుభవించే ఫలితాలన్నింటికీ అభిప్రాయమే ముఖ్యమైనది. అందుకే, నీ అభిప్రాయాన్ని బట్టి క్రియచేయి—అప్పుడు నీవు కోరుకున్నది పొందగలవు.’’ విశ్వామిత్రుడు ఇలా చెప్పినప్పుడు, విశ్వరూపుడు ఆ మహర్షి మాటలను వినిపించి, దీర్ఘకాలం ఘోర తపస్సు చేయడం ప్రారంభించాడు. కానీ, అతని అభిప్రాయం తామసికంగా, క్రూరంగా మారింది. విశ్వరూపుడు భయంకరమైన, దేవతలను కూడా భయపెట్టే ఘోరమైన క్రియను ఆచరించాడు. అగ్రగణ్య ఋషులు అతన్ని నిలిపేందుకు ప్రయత్నించారు, కానీ అతను తన కోపాన్ని అనుసరించి, భయంకరమైన గుంతలో, భయానకాగ్నిలో ఆ తపస్సు కొనసాగించాడు. తన హృదయంలోని గుహలో నివసించే భయంకరుడిగా తనను తాను ధ్యానిస్తూ, తపస్సులో లీనమైన విశ్వరూపునికి, ఆ సమయంలో, ఆకాశవాణి వినిపించింది: ‘‘వృత్రుడు జటలు లేకుండా గుర్తించబడడు; విశ్వరూపుడు వృథాగా తనను తాను హోమంలో అర్పించుకున్నాడు.’’ విశ్వరూపుడే ఇంద్రుడయ్యాడు, వరుణుడయ్యాడు, అన్నిదానయ్యాడు; తనను తాను వదిలేసి, కేవలం తన జటలను మాత్రమే అర్పించాడు. అలా చేయడం వల్ల పాపం ఉత్పన్నమైంది. వేదాల్లో అతడిని ‘వృత్రుడు’ అని పిలుస్తారు. అతడు కూడా పాపాత్ముడయ్యాడు. ఈ భయంకరమైన జగదాధిపతికి మహిమ ఎంత ఉందో ఎవరికీ తెలియదు. వాడు అన్నింటిని సృష్టించేవాడు, కానీ అతనికి అసక్తి అంటదు. ఇది ప్రకటించబడినప్పుడు, మహర్షులు ఆయనను ‘‘నివృత్తుడు’’ అని స్తుతించారు. ఆ తరువాత, వారు భీమేశ్వరునికి నమస్కరించి, తమ తమ ఆశ్రమాలకు వెళ్లిపోయారు. విశ్వరూపుడు మాత్రం, భయంకరమైన రూపంతో, భయంకరమైన తపస్సు చేస్తూ అక్కడే మిగిలిపోయాడు. తాను భయంకరుడిగా ధ్యానిస్తూ, భయంకరమైన రూపంతో తాన్నే హోమంలో అర్పించుకున్నాడు. అందువల్లే భీమేశ్వరుడు పురాణాలలో ప్రసిద్ధి చెందాడు. అక్కడ స్నానం చేసి, దానం చేసిన వారికి మోక్షం లభిస్తుంది—ఇందులో ఎలాంటి సందేహం లేదు. ఈ కథను, లేదా భీమేశ్వరుని మహిమను, ఎవరు భక్తితో వినినా, పఠించినా, వారు శివుని స్మరణతో పాపాలన్నింటి నుంచి విముక్తి పొంది, మోక్షాన్ని పొందుతారు. గోదావరి నది ఎప్పుడూ పాపాలను హరించి, సర్వత్రమూ శ్రేయస్సును ప్రసాదిస్తుంది; ముఖ్యంగా ఆమె సముద్రంలో కలిసే ప్రదేశంలో. గోదావరి-సముద్ర సంగమంలో స్నానం చేసి, పుణ్యంతో ఈ శరీరం విడిచినవారు, ఘోరమైన నరకాలనుండి విముక్తి పొంది, భూతభవిష్యద్విధాత అయిన భగవంతుని నగరానికి చేరుతారు. వేదాంతంతో గ్రహించవలసిన పరబ్రహ్మ స్వరూపమే నిజంగా భీమనాథుడు. ఆయనను దర్శించినవారు, మానవ జన్మలోని బాధాకరమైన సంస్మరణలోకి మళ్లీ ప్రవేశించరు. ఒకసారి, దేవతలందరికీ పూజ్యమైన గంగా, ఇతర దేవతలు, మునులు, మరుతులు స్తుతిస్తూ, జలాధిపతిని (సముద్రుడిని) చేరింది. ఆమె వెంట వసిష్ఠుడు, జాబాలీ, యాజ్ఞవల్క్యుడు, క్రతువు, అంగీరసుడు, దక్షుడు, మరీచి, వైష్ణవుడు, శతతాపుడు, శౌనకుడు, దేవరాతుడు, భృగువు, అగ్నివేశ్యుడు, అత్రి, మరీచి వంటి అగ్రగణ్య మునులు, సుధూతుడు, పాపుడు, మనువు, గౌతముడు, కౌశికులు, తుంబురు, పర్వతాది మునులు, అగస్త్యుడు, మర్కండేయుడు, పిప్పలాదుడు, గాలవుడు, యోగాభ్యాసంలో నిష్ణాతులైన వారు, శవమదుడు, అంగిరసుడు, భర్గవులు—ఇలాంటి అనేక ఋషులు, వేదాలలో నిష్ణాతులు, పురాణార్థ జ్ఞానులు, అందరూ గౌతమీ నదిని దర్శించడానికి వచ్చారు. వారు ఆమెను అనేక మంత్రాలతో, వేదోక్త స్తోత్రాలతో, ఆనందభరిత హృదయాలతో స్తుతించారు. అప్పుడు, శివుడు, హరిదేవుడు, ఆ మహర్షులకు ప్రత్యక్షమయ్యారు. ఆ సమయంలో, ఆదిత్యులు, వసువులు, రుద్రులు, మరుతులు, లోకపాలకులు అందరూ చేతులు జోడించి, హరి, శంకరుడిని స్తుతిస్తూ నిలబడ్డారు.