ఒకసారి, నిజమైన కుమారుని లక్షణాన్ని గురించి బ్రాహ్మణుడు ఇలా చెప్పాడు: “తన శ్రమతో సంపాదించిన ధనాన్ని తండ్రికి లేదా బంధువులకు ఇచ్చే వాడే నిజమైన కుమారుడు; కేవలం గర్భంలో పుట్టినవాడు మాత్రమే కాదు.” ఈ మాటలు విన్న ఒక యువకుడు, వాటిని నిజమని నమ్మి, తన వద్ద ఉన్న ఆభరణాలను వెంటనే తీసుకుని, గౌతమునికి సమర్పించాడు. ఆ ధనంతో, వారు ఇద్దరూ అనేక దేశాలు తిరుగుతూ, తాము కోరిన విధంగా జీవించసాగారు. అప్పుడు, వాణిజుడు నిస్సహాయంగా ఇలా అన్నాడు: “మనము సంపాదించిన ఈ ధనాన్ని తీసుకుని, తిరిగి ఇంటికి వెళ్దాం.” వాణిజుడు నిజాయితీగా మాట్లాడాడు, కానీ బ్రాహ్మణుడు మోసపూరితంగా వ్యవహరించాడు. పాపబుద్ధితో ఉన్న వాణిజుడు బ్రాహ్మణుని అసలు గుర్తించలేదు; ఇద్దరూ పరస్పరం తాము ఎవరి కుమారులమో తెలియకుండా మాట్లాడుకుంటూ ఉన్నారు. వారు సంపద కోసం ఒక దేశం నుంచి మరొక దేశానికి ప్రయాణించారు. బ్రాహ్మణుడు మాత్రం, వాణిజుడి చేతిలో ఉన్న ధనాన్ని ఎట్టి పరిస్థుతులలోనైనా దక్కించుకోవాలని సంకల్పించాడు. “ఎలాగైనా ఆ ధనాన్ని సంపాదించాలి; భూమిపై వేలాది అందమైన నగరాలు ఉన్నాయి. ప్రతి చోటా, కోరికలను తీరుస్తున్న దేవతలవంటివి స్త్రీలు కనిపిస్తారు—ఇప్పుడు నేను ఏమి చేయాలి?” అని అతడు ఆలోచించాడు. “కష్టపడి సంపాదించిన ధనాన్ని స్త్రీలకు ఇస్తే, వారు ఎల్లప్పుడూ ఆనందంగా జీవిస్తారు; అలాంటి జీవితం నిజంగా ఫలదాయకం. ఎల్లప్పుడూ వేశ్యలతో అలంకరించబడి, నాట్యం, సంగీతంలో మునిగి, వాణిజుడి చేతికి వచ్చిన ఆ సంపదను నేను ఎలా ఆస్వాదించగలను?” అని బ్రాహ్మణుడు తనలో తానుగా తలుచుకున్నాడు. ఇలా ఆలోచిస్తూ, గౌతముడు చిరునవ్వుతో, రత్నాల చెవిపోగులతో ఇలా అన్నాడు: “న్యాయాన్ని విస్మరించి, అన్యాయంతో జీవించే వారు అభివృద్ధి చెందుతున్నారు. వారు ఎదుగుదల, సుఖం, కోరిన వస్తువులను పొందుతున్నారు—ఇందులో సందేహం లేదు. కానీ ఈ లోకంలో ధర్మాన్ని అనుసరించే వారు మాత్రం బాధను అనుభవిస్తున్నారు. మరి అలాంటి ధర్మానికి ఉపయోగమేంటి, దాని ఫలితం కేవలం బాధ మాత్రమే అయితే?” అప్పుడు వాణిజుడు ఇలా ప్రతివాదించాడు: “కాదు, సుఖం ధర్మంలోనే స్థిరంగా ఉంటుంది; పాపంలో బాధ, భయం, దుఃఖం, దారిద్ర్యం, కష్టం ఉంటాయి. ధర్మం ఉన్న చోటే మోక్షం ఉంటుంది; మన స్వకర్తవ్యానికి నాశనం ఎక్కడ?” ఇలా ఇద్దరూ వాదిస్తూ, వారి మధ్య గొడవ తలెత్తింది. ఎవరి వాదన బలంగా ఉంటే, అతడే మరొకరిది సంపదను పొందాలని నిర్ణయించుకున్నారు. “ధర్మవంతుడి బలం ఎక్కువా, అధర్మవంతుడిదా?” అని ప్రజలను అడగాలని అనుకున్నారు. “ఈ లోకంలో వేదమే పరమమైనది; ధర్మంలోనే సుఖం వుంటుంది,” అని ప్రజలందరినీ ఉద్దేశించి ప్రశ్నించారు. ప్రజలు నిజంగా జరిగినదాన్ని చెప్పాలని కోరగా, ధర్మాన్ని అనుసరించే వారు ఇలా సమాధానం ఇచ్చారు: “ధర్మాన్ని అనుసరించే వారు బాధను అనుభవిస్తున్నారు; అత్యంత పాపిష్టులు సుఖంగా ఉన్నారు.” ఈ వాదనలో, సంపద అంతా బ్రాహ్మణుని కేటాయించబడింది. అప్పుడు మణిమాన్ అనే ధర్మజ్ఞుడు మళ్ళీ ధర్మాన్ని ప్రశంసించాడు. బ్రాహ్మణుడు మణిమాన్ను ఉద్దేశించి, “నీవు ధర్మాన్ని ఎందుకు ప్రశంసిస్తున్నావు?” అని ప్రశ్నించాడు. వాణిజుడు “అలాగానే సాగిపోనీ,” అన్నాడు. బ్రాహ్మణుడు మళ్ళీ ఇలా అన్నాడు: “వాణిజుడా, నేను సంపదను గెలుచుకున్నాను; నీవు ఎందుకు నిర్లజ్జగా మాట్లాడుతున్నావు? నేను నా ఇష్టానుసారం ప్రవర్తించి, ధర్మాన్ని జయించాను.” బ్రాహ్మణుని మాటలు విన్న వాణిజుడు చిరునవ్వుతో ఇలా అన్నాడు: “ధాన్యంలో తురుములు ఉంటాయి, పక్షుల్లో పురుగులు ఉంటాయి; అలాగే, ధర్మం లేనివారిని కూడా అలాగే చూస్తాను, మిత్రమా. మానవ జీవితానికి నాలుగు పురుషార్థాలలో ధర్మమే మొదటిది; ఆ తర్వాతే అర్థం, కామం వస్తాయి. ధర్మం నాతో ఉన్నప్పుడు, నీవు గెలిచానని ఎలా అంటావు, ద్విజశ్రేష్ఠా?” బ్రాహ్మణుడు వెంటనే, “మన మధ్య పందెం చేతులతో తీర్చుకుందాం,” అని అన్నాడు. వాణిజుడు అంగీకరించాడు. ఇద్దరూ మళ్ళీ ప్రజల వద్దకు వెళ్లి, బ్రాహ్మణుడు “నేను గెలిచాను,” అని ప్రకటించాడు. ఆపై, తన చేతులను కత్తిరించుకుని, “ఇప్పుడు ధర్మాన్ని నీవు ఎలా చూస్తావు?” అని వాణిజుడిని ప్రశ్నించాడు. వాణిజుడు ధైర్యంగా ఇలా అన్నాడు: “ప్రాణం గొంతులో ఉన్నా కూడా ధర్మమే శ్రేష్ఠమని నేను భావిస్తున్నాను. తల్లి, తండ్రి, స్నేహితులు, బంధువులకు—ధర్మమే అసలైన సహచారి.” ఇలా వాదించుకుంటూ, బ్రాహ్మణుడు ధనవంతుడయ్యాడు; వాణిజుడు చేతులు కోల్పోయి, ధనాన్ని కోల్పోయి, దారిద్ర్యంలో పడిపోయాడు. ఇలా సంచరిస్తూ, ఇద్దరూ గంగా తీరానికి, యోగేశ్వరుడైన హరివారి సన్నిధికి చేరుకున్నారు. అక్కడ, ఇద్దరూ మళ్ళీ పరస్పరం మాట్లాడుకున్నారు. వాణిజుడు గంగా మరియు యోగేశ్వరుని ముందే ధర్మాన్ని మాత్రమే ప్రశంసించాడు. బ్రాహ్మణుడు కోపంతో వాణిజుడిని దూషిస్తూ ఇలా అన్నాడు: “నీ సంపద పోయింది, నీ చేతులు కోసేశాను, నీకు మిగిలింది నీ గుణమే. ఇంకేమైనా అంటే, నీ తల కూడా కత్తితో కోసేస్తాను.” వాణిజుడు నవ్వుతూ, గౌతమునికి స్పష్టంగా ఇలా అన్నాడు: “ధర్మమే నాకు శ్రేష్ఠం; నీవు నీ ఇష్టానుసారం చేయు. బ్రాహ్మణులు, ఆచార్యులు, దేవతలు, వేదాలు, ధర్మం, జనార్దనుడు—ఇవన్నీ నేను పూజిస్తాను. వీటిని నిందించే వాడే పాపిష్టుడు; అలాంటి దుర్మార్గుడిని స్పర్శించకూడదు. దుష్టుడు, పాపబుద్ధి గలవాడు, ధర్మాన్ని భ్రష్టుపరిచే వాడిని దూరంగా ఉంచాలి.” అప్పుడు కోపంతో బ్రాహ్మణుడు, “నీవు ధర్మాన్ని ప్రశంసిస్తే, మన మధ్య పందెం మన ప్రాణాలకే ఉంచుదాం, మునీశ్వరా,” అన్నాడు. గౌతముడు ఇలా అన్నప్పుడు, వాణిజుడు “అలాగానే సాగుదాం,” అన్నాడు. ఇద్దరూ మళ్ళీ ప్రజల వద్దకు వెళ్లి, ప్రజలు తగినట్లుగా స్పందించారు. యోగేశ్వరుని సన్నిధిలో, గంగా నదీ దక్షిణ తీరంలో, గౌతముడు వాణిజుడిని హింసించాడు; బ్రాహ్మణుడు వాణిజుడి కళ్లను కూడా పీకేశాడు. “వాణిజుడా, నీవు ఎప్పుడూ ధర్మాన్ని ప్రశంసించినందువల్లే ఈ దుస్థితికి చేరుకున్నావు: నీ ధనం పోయింది, కంటిపాప పోయింది, మృదువైన చేతులు కోసేశాను. నిన్ను ప్రశ్నించాను, మిత్రమా; నేను వెళ్తున్నాను. ఇకపై మరొక కథలో ఇలా మాట్లాడకు,” అన్నాడు. బ్రాహ్మణుడు వెళ్లిపోయిన తర్వాత, వాణిజుడు తనలో తాను ఇలా ఆలోచించాడు: “హరి! నేను ధర్మానికే నిబద్ధుడినై ఉండగా, నాకు ఈ దురదృష్టం ఎందుకు కలిగింది?” అలా, ధనం లేని, చేతులు లేని, కళ్ల లేని వాణిజుడు, దుఃఖంతో నిండిపోయినా, ధర్మాన్ని మాత్రమే స్మరించుకుంటూ జీవించసాగాడు.