ఒకసారి, వేదుడు తన మనస్సులో ఇలా ఆలోచించాడు: “ఎవరైనా మట్టితో సంతోషపడవచ్చు, లేదా దుష్టునితో సంతోషపడవచ్చు; కనుక, సందేహమే లేదు, నేను నా తలపై రాయిని వేయాలి.” ఇలా వేదుడు భావించగా, ఆ ప్రభువు చిరునవ్వుతో ఇలా అన్నాడు: “రేపటివరకు ఆగు, తరువాత నా తలపై రాయిని వేయు.” వేదుడు “అలాగేనండి” అని సమ్మతించి, తన కోపాన్ని అదుపులో పెట్టుకుని, రాయిని పక్కన పెట్టాడు. “రేపు చేస్తాను” అని చెప్పాడు. మరుసటి రోజు ఉదయం, స్నానం చేసి, ఇతర నిత్యకర్మలు పూర్తి చేసుకుని, సాధారణంగా లింగాన్ని పూజించేందుకు వచ్చాడు. అప్పుడు లింగానికి తలపై భయంకరమైన, రక్తంతో తడిసిన గాయం కనిపించింది. వేదుడు ఆశ్చర్యంతో, “ఇది లింగానికి తలపై ఏమిటి?” అని ఆశ్చర్యపోయాడు. “ఇలాంటి అపశకునం ఎవరికో వచ్చిందా? ఇది ఎవరిని సూచిస్తోంది?” అని ఆలోచించాడు. వెంటనే మట్టితో, గోమయంతో, కుశతో, గంగాజలంతో ఆ గాయాన్ని శుభ్రపరిచాడు. శుద్ధి చేసిన తరువాత, ఎప్పటిలానే పూజను కొనసాగించాడు. అదే సమయంలో, పాపములనుండి విముక్తుడైన వేటగాడు అక్కడికి వచ్చాడు. అప్పుడు లింగంలో, శంకరుని తల రక్తంతో కప్పబడి గాయపడినట్లుగా వేటగాడు ప్రత్యక్షంగా చూశాడు. ఆ అద్భుత దృశ్యాన్ని చూసి, “ఇది ఎంత ఆశ్చర్యకరం!” అని భావించి,鋒మైన బాణాలతో వందలసార్లు, వేలసార్లు తనను తానే గాయపర్చుకున్నాడు. “ఈశ్వరుని అవమానాన్ని చూసి, ధైర్యవంతుడైన హృదయంతో ఎవరు సహించగలరు? నేను బ్రతికుండగానే ఇది జరిగింది” అని వేటగాడు తనను తానే నిందించుకుంటూ, మళ్లీ మళ్లీ బాధపడ్డాడు. “హాయ్! నా మీద ఎంత దురదృష్టం వచ్చింది! నా క్రూరమైన విధిని చూడు!” అని వేదుడు బాధపడగా, మహాదేవుడు ఆశ్చర్యపోయాడు. అప్పుడు ఆ ప్రభువు వేదునితో ఇలా అన్నాడు: “ఓ మహామతి వేదా! వేటగాడిలో ఉన్న భక్తి, నిష్ఠను చూడు. నీవు మాత్రం కేవలం మట్టి, కుశ, నీటితో తలని తాకావు.” “ఓ బ్రాహ్మణా! ఈ చర్య ద్వారా నా స్వయంగా నేనూ అర్పించబడ్డాను. ఎక్కడ భక్తి, ప్రేమ, శక్తి, viveka ఉంటాయో, ముందు వారికి వరాలు ప్రసాదిస్తాను; తరువాత నీకు, ద్విజోత్తమా!” అని అన్నాడు. అప్పుడు మహేశ్వరుడు వేటగాడిని వరాలిచ్చేలా ఆహ్వానించాడు. వేటగాడు దేవాదిదేవుని పాదాల వద్ద ఇలా కోరాడు: “మీ నర్మాల్యాన్ని నాకు దయచేయండి. నా పేరుతో ఒక పవిత్ర క్షేత్రం ఏర్పడాలి. ఆ క్షేత్రం కేవలం స్మరణతోనే అన్ని యజ్ఞాల ఫలితాన్ని ప్రసాదించాలి.” ప్రభువు “అలాగునే జరగనీ” అని అనుగ్రహించాడు. అప్పుడు భిల్లతీర్థం అనే ఆ మహాపుణ్యక్షేత్రం ఏర్పడి, సమస్త పాపాలను నాశనం చేసే స్థలంగా ప్రసిద్ధి చెందింది. అక్కడ మహాదేవుని పాదాలకు మహాభక్తిని ప్రసాదించే క్షేత్రంగా, స్నానం, దానం ఇతర క్రియల ద్వారా భోగం, మోక్షం రెండూ ప్రసాదించే స్థలంగా మారింది. అక్కడ వేదులకు కూడా అనేక వరాలు శివుడు ప్రసాదించాడు. ఆ క్షేత్రం చక్షుస్తీర్థంగా ప్రసిద్ధి చెందింది — అందాన్ని, శుభాన్ని ప్రసాదించే తీర్థం, యోగేశ్వరుడు గౌతమీ నదీ దక్షిణ తీరంలో నివసించుచున్నాడు. ఆ ప్రాంతంలో భౌవన అనే నగరం ఉంది, అది పర్వతశిఖరంపై వెలసింది. అక్కడ భౌవనుడు అనే రాజు, క్షత్రియ ధర్మాన్ని పాటిస్తూ పాలించాడు. ఆ నగరంలో వృద్ధకౌశికుడు అనే బ్రాహ్మణుడు నివసించేవాడు. అతని కుమారుడు, గౌతముడు, వేదవిద్వాంసుల్లో ప్రముఖుడు. కాని అతని తల్లి మనోభంగం వల్ల, ఆ ద్విజుడు విరుద్ధ స్వభావంతో పెరిగాడు. అతనికి మణికుండల అనే వాణిజుడు స్నేహితుడు. ఈ బ్రాహ్మణుడు, వాణిజుడు ఇద్దరి మధ్య స్నేహం అసమంగా ఉండేది — ఒకడు ధనికుడు, మరొకడు పేదవాడు అయినా, పరస్పర శ్రేయస్సే కోరేవారు. ఒకసారి, గౌతముడు మణికుండలతో గోప్యంగా, మళ్లీ మళ్లీ ప్రేమతో ఇలా అన్నాడు: “మనము ధనాన్ని సంపాదించేందుకు పర్వతాలు, సముద్రాలు ఏదైనా వెళ్ళుదాం. ధనం లేకుండా యవ్వనం వృథా. ధనం లేనప్పుడు సుఖం ఎలా ఉంటుంది? పేదవాడైన మనిషికి నింద తప్పదు.” దానికి మణికుండలుడు ఇలా స్పందించాడు: “నా తండ్రి సంపాదించిన ధనం నాకు చాలానే ఉంది. ఇంకెందుకు ధనం కావాలి, బ్రాహ్మణశ్రేష్ఠా?” కాని గౌతముడు పట్టుదలతో ఇలా అన్నాడు: “ధర్మం, అర్థం, జ్ఞానం, కామం తెలిసినవారు ఎప్పుడూ తృప్తి చెందరా? శరీరం ఉన్నంత వరకూ, ప్రావీణ్యం సాధించడమే గొప్పది, మిత్రమా! స్వయంగా శ్రమించి జీవించే వారు నిజంగా ధన్యులు; ఇతరులిచ్చినదానితో సంతృప్తి చెందేవారు దయనీయులు. తండ్రి సంపాదించిన ధనాన్ని కోరికపడకుండా స్వయంగా సంపాదించేవాడు ప్రపంచంలో ప్రశంసించబడతాడు. తన శక్తితో సంపాదించిన ధనాన్ని తండ్రికి లేదా బంధువులకు ఇచ్చే కుమారుడే నిజమైన కుమారుడు; కేవలం పుట్టినవాడు కాదు.” బ్రాహ్మణుని మాటలు విని, మణికుండలుడు ఆశతో ఆకర్షితుడై, తన ఆభరణాలను తీసుకున్నాడు. తన సంపాదనను గౌతమునికి ఇచ్చి, ఆ ధనంతో ఇద్దరూ అనేక దేశాలు సంచరించారు. “మనము ధనాన్ని సంపాదించి తిరిగి ఇంటికి వెళ్దాం,” అని మణికుండలుడు నిజాయితీగా అన్నాడు. కానీ బ్రాహ్మణుడు మోసపూరితంగా ఉండేవాడు. వాణిజుడు పాపబుద్ధితో, బ్రాహ్మణుణ్ణి పూర్తిగా గుర్తించలేకపోయాడు; ఇద్దరూ పరస్పరం తల్లిదండ్రుల గురించి తెలియకుండా మాట్లాడుకునేవారు. వాణిజుడు, బ్రాహ్మణుడు కలిసి ధనార్జన కోసం దేశదేశాలు తిరిగారు; అయితే బ్రాహ్మణుడు మాత్రం మణికుండలుని చేతిలో ఉన్న ధనాన్ని దక్కించుకోవాలని అనుకున్నాడు. “ఏ విధానమైనా సరే, ఆ ధనాన్ని సంపాదించాలి. భూమిపై వేలాది ఆకర్షణీయమైన నగరాలు ఉన్నాయి. ప్రతి చోటా కామధేనువుల్లాంటి స్త్రీలు, సుందరీమణులు ఉన్నారు — నేను ఏమి చేయాలి? శ్రమతో సంపాదించిన ధనాన్ని స్త్రీలకు ఇచ్చినప్పుడు, వారు ఎప్పుడూ ఆనందిస్తారు; నిజంగా అలాంటి జీవితం ఫలప్రదం. ఎల్లప్పుడూ వేశ్యలతో అలంకరించబడి, నృత్యగీతాలలో ఆనందిస్తూ, వాణిజుడి చేతిలోకి వచ్చిన ఆ ధనాన్ని నేను ఎలా అనుభవించగలను?” అని బ్రాహ్మణుడు తనలో తనలో ఆలోచించసాగాడు. ఇలా, వేదుని భక్తి, వేటగాడి తపస్సు, శివుని అనుగ్రహం, అలాగే బ్రాహ్మణుడు–వాణిజుడు మధ్య జరిగిన సంభాషణలు, వారి ధనార్జన యాత్రలు, ప్రతిదీ పరమార్థాన్ని తెలిపేలా సాగింది.