ఒకసారి, మహర్షి అగస్త్యుని వద్దకు మునులు వచ్చి, వినయంగా ప్రశ్నించారు: "బ్రహ్మా, విష్ణువు, మహేశ్వరుడు, ఆదిత్యుడు లేదా చంద్రుడు—ఇందులో జ్ఞానదాత ఎవరు? లేక అగ్ని, వరుణుడు—ఇవ్వరిలో ఎవరు జ్ఞానాన్ని ప్రసాదిస్తారు?" అప్పుడు అగస్త్య మహర్షి మెల్లగా సమాధానం ఇచ్చారు: "జ్ఞానదాత ఎవరో వినండి. నీరు అగ్నిగా చెప్పబడుతుంది; అగ్ని సూర్యుడని పిలవబడతాడు; సూర్యుడే నిజంగా విష్ణువు; విష్ణువు భాస్కరుడే. బ్రహ్మా రుద్రుడే; రుద్రుడే ఈ సమస్త జగత్తు. అందులో అన్నీ ఉన్నవి—ఆ జ్ఞానం, ఇక్కడ జ్ఞానదాతగా పిలవబడతాడు." "ఈ లోకంలో గురువులు, ప్రేరణదాతలు, వ్యాఖ్యాతలు, శరీరదాతలు అనేకమంది ఉన్నారు. వాటిలో జ్ఞానాన్ని ప్రసాదించేవాడు అత్యుత్తముడు. ఏ జ్ఞానంతో భేదభావం నశించిపోతుందో, అదే అసలైన జ్ఞానం. ఆ పరమ ఏకత్వ స్వరూపి శంభువును వివిధ పేర్లతో—ఇంద్రుడు, మిత్రుడు, అగ్ని అని—జ్ఞానులు వర్ణిస్తారు. కానీ ఈ పేర్లన్నీ భేదభ్రమ వల్లే." ఈ మహర్షి ఉపదేశాన్ని వినిన వారు, హర్షభరితులై స్తోత్రాలు పాడుతూ, ఐదుగురు ఉత్తర గంగా తీరానికి, ఇంకొందరు దక్షిణ గంగకు వెళ్లారు. అగస్త్యుని ఉపదేశం ప్రకారం దేవతలను పూజించి, యథావిధిగా ఆసనాలపై కూర్చొని తత్త్వాన్ని ధ్యానించారు. వారి భక్తి, తపస్సుతో సమస్త దేవతలు సంతోషించారు. సృష్టికర్తగా ఉండే పాత్రను సృష్టికర్త స్వరూపుడైన పరమాత్మ త్రేతాయుగాది ప్రారంభంలో స్థాపించాడు. అధర్మ నిర్మూలనకు, వేద పరిరక్షణకు, లోకహితార్థం, ధర్మ, కామ, అర్థ ప్రాప్తికై—పురాణాలు, స్మృతులు, వేదాలు, ధర్మశాస్త్రాలు అర్థాన్ని తెలుసుకున్నప్పుడు, లోకాల సృష్టికర్తగా అవతరిస్తారు; మీరు కూడా అలాంటి రూపాన్ని పొందుతారు. ధర్మహాని సంభవించినప్పుడు, వేదాలు క్షీణించినప్పుడు, వారు క్రమంగా ప్రజాపతుల స్థాయిని పొందుతారు. వేదాలు క్షీణించినపుడు, వారిలో భవిష్యద్వ్యాసులు అవతరిస్తారు. ఎప్పుడు ధర్మహాని లేదా వేదహాని సంభవిస్తుందో, అప్పుడప్పుడు ఆ వ్యాసులు లోకహితార్థం కోసం కార్యాచరణ చేస్తారు. వారి తపోవనం పరమ గంగా తీరంలో ఉంటుంది. ఆ ప్రదేశంలో శివుడు, విష్ణువు, బ్రహ్మా, ఆదిత్యుడు, అగ్ని, నీరు—అన్నీ రూపాలుగా ఎల్లప్పుడూ ఉంటాయి. వీటికన్నా పవిత్రమైనది మరొకటి లేదు; వీటి రూపాన్ని పొందినవారు పరబ్రహ్మమే. ఆ పవిత్రమైన ప్రదేశంలో, శివుడు, సమస్త ప్రాణుల ఆత్మస్వరూపుడై, దయతో నిత్యం స్థితిచేసి ఉంటాడు. సమస్త దేవతలు ఆయనను సేవిస్తూ, ఆయన అనుగ్రహాన్ని ప్రసాదిస్తారు. వారిని ధర్మవ్యాసులు, వేదవ్యాసులు అని తెలుసుకో. ఆ తీరాన్ని మూడు లోకాలలో వ్యాస తీర్థంగా పిలుస్తారు—దాని జలాలు పాప మలినాన్ని తొలగించి, మోహ అహంకారాలను పారద్రోలుతూ, సమస్త సిద్ధులను ప్రసాదిస్తాయి. అదే విధంగా, మూడు లోకాలలో ప్రసిద్ధి చెందిన వంజరాసంగమం అనే పవిత్ర ప్రదేశం ఉంది. అక్కడ మునులు, సిద్ధులు, రాజర్షులు ఎల్లప్పుడూ సేవ చేస్తుంటారు. ఒక రోజు, పక్షిరాజు గరుత్మంతుడు, తల్లి సేవలో ఉన్న సర్పులకు సేవకుడయ్యాడు. తల్లి కోసం సేవచేయాల్సి వచ్చిన దుఃఖంతో, ఒంటరిగా కూర్చుని, లోతుగా ఆలోచిస్తూ, ఊపిరి తీసుకుంటూ, ఇలా అనుకున్నాడు: "ఈ లోకంలో పుణ్యకర్మలు చేసినవారే నిజంగా భాగ్యవంతులు. ఎవరికీ పరాధీనత రాకుండా, ఎవరు ఎవరికి సేవకులవ్వకపోతే, వారు నిజంగా ధన్యులు. వారు ఆనందంగా జీవిస్తారు, పాటలు పాడుతారు, హాయిగా నిద్రపోతారు, నవ్వుతారు. స్వతంత్రంగా ఉండేవారే ధన్యులు; పరాధీనంగా ఉండేవారికి శాపం." ఈ విధంగా విచారంతో నిండిన గరుత్మంతుడు, తల్లి వద్దకు వెళ్లి అడిగాడు: "అమ్మా, నీ తప్పా, నాన్న తప్పా, నా తప్పా—నీకు ఈ పరాధీన జీవితం వచ్చింది? కారణం చెప్పు, నేను తెలుసుకోవాలనుకుంటున్నాను." ఆమె, తన కుమారుడైన అరుణుని తమ్ముడికి ఇలా చెప్పింది: "ఇది మరెవరి తప్పు కాదు, నా తప్పే. మాట తప్పినవారే సేవకులవుతారు—ఇది నేను చెప్పినది. నేను కద్రూవుతో పందెం వేసాను; ఆమె మోసంతో నన్ను ఓడించింది. అందుకే కద్రూ నా యజమానురాలైంది. విధి మహత్తరమైనది, బిడ్డా! అది ఏ కార్యానికైనా కారణమవుతుంది. నేను కద్రూకు సేవకురాలినప్పుడు, నువ్వు కూడా సేవకుడవయ్యావు." అప్పుడు గరుత్మంతుడు, బాధతో మౌనంగా ఉండిపోయాడు. తన తల్లి మాటలకు సమాధానం చెప్పకుండా, విధిని ఆలోచిస్తూ ఉండిపోయాడు. కొన్ని రోజుల తరువాత, కద్రూ తన కుమారుల శ్రేయస్సు కోసం, వినతను పిలిచి ఇలా చెప్పింది: "నీ కుమారుడు సూర్యుణ్ణి స్వేచ్ఛగా దర్శించగలుగుతున్నాడు. మూడు లోకాలలోనూ, నువ్వు పరాధీనురాలైనా, ఎంత అదృష్టవంతురాలివో! కానీ, నా కుమారులు సూర్యుణ్ణి ఎందుకు చూడలేరు?" అందుకు వినత, తన బాధను దాచుకొని, ఆశ్చర్యంతో ఇలా అడిగింది: "నీ కుమారులు సూర్యుణ్ణి చూడడానికి ఎందుకు పోరాదు?" అప్పుడు కద్రూ చెప్పింది: "నీ కుమారుడు నా పిల్లలను పాములలో నివసించే ప్రదేశానికి తీసుకెళ్లాలి. సముద్రానికి దగ్గరగా చల్లని సరస్సు ఉంది, అక్కడే వారు నివసిస్తున్నారు." అప్పుడు సుపర్ణుడు, పాములను, కద్రూవును, తన తల్లిని తీసుకొని అక్కడికి వెళ్లాడు. ఆ తరువాత, సంతోషంగా ఉన్న కద్రూ, వినతను ఇలా అడిగింది: "పక్షిరాజు గరుత్మంతుడా! నా కుమారులు మూడు లోకాల గురువు అయిన హంసను దర్శించాలనుకుంటున్నారు. నమస్కారం చేసి, ఆ తరువాత నా నివాసమైన సూర్యలోకానికి వెళ్లాలనుకుంటున్నారు. దయచేసి, ప్రతీ రోజు నా కుమారులను సూర్యలోకానికి తీసుకెళ్ళు." వినత, కలవరంతో, భయంతో కద్రూవుతో ఇలా చెప్పింది: "నేను అలా చేయలేను, పాముల తల్లీ! నా కుమారుడు నీ పిల్లలను తీసుకెళ్ళడు. వారు సూర్యుని దర్శించిన తరువాతే తిరిగి రావాలి.