ఒకసారి, కొన్ని మహర్షులు, తమ తపస్సు ఫలించకపోవడం వల్ల విచారంతో, ఒక పెద్ద పండితుడైన అగస్త్య మహర్షిని ఆశ్రయించి ఇలా అడిగారు: “భగవన్తా! మేము ఎన్నో మార్లు, ఎన్నో విధాలుగా తపస్సు చేసి కూడా ఫలితం పొందలేకపోతున్నాము. దానికి కారణం ఏమిటి? మేము ఏమి చేయాలి? ఇక్కడ తపస్సుకు ఏ మార్గం ఉంది? దయచేసి మాకు చెప్పండి. మీరు తపస్సులో అగ్రగణ్యులు, బ్రాహ్మణులలో శ్రేష్ఠులు.” అదే విధంగా వారు ప్రశ్నిస్తూ, “బ్రాహ్మణులలో మీరు మేధావులు, వాక్కులో ప్రావీణ్యులు, మనస్సు నియంత్రణలో నిత్యనిష్టులు, దయగలవారు, సదాచారులు. కోపం, ద్వేషం లేని మీరు, మాకు కావలసినదాన్ని చెప్పండి. గర్విష్టులు, దయలేని వారు, గురు సేవను నిర్లక్ష్యం చేసే వారు, అసత్యవాదులు, క్రూరులు—వారికి సత్యజ్ఞానం తెలియదు,” అని వినయంతో విన్నవించారు. అప్పుడు అగస్త్యుడు క్షణం తపస్సులో లీనమై, నిదానంగా వారిని ఉద్దేశించి ఇలా అన్నాడు: “మీరు శాంతమయమైన మనస్సుతో, బ్రహ్మదేవుని చేత సృష్టించబడి, ప్రజాపతులుగా ఏర్పడ్డారు. అయినా, మీ తపస్సు ఫలించలేదు. మీ పతనానికి కారణాన్ని గుర్తించండి. బ్రహ్మదేవుని ద్వారా ముందుగా సృష్టించబడి, ఆనందాన్ని పొందినవారు, తిరిగి తపస్సు కోసం బయలుదేరినవారు—వారు కూడా అంగిరసుని వంశస్థులయ్యారు. మీరు కూడా, కాలక్రమేణా, తిరిగి తిరిగి తపస్సు చేసారు. మీరు తప్పకుండా ప్రాజాపతికన్నా గొప్పవారవుతారు. ఇప్పుడు మీరు గంగా తీరం వద్ద తపస్సు చేయండి. లోకాల్లో పవిత్రతను ప్రసాదించే గంగా కన్నా ఇక్కడ మరొక మార్గం లేదు. అక్కడ పవిత్రక్షేత్రంలో, జ్ఞానదాతను ఆశ్రమంలో పూజించండి. ఆ మహాత్ముడు మీ సందేహాలను తొలగిస్తాడు, ఎందుకంటే సద్గురు లేకుండా ఎవరూ ఎక్కడా సిద్ధి పొందలేరు.” వారు వెంటనే అడిగారు: “ఆ జ్ఞానదాత ఎవరు? బ్రహ్మా, విష్ణు, మహేశ్వరుడు, ఆదిత్యుడు, చంద్రుడు—వారిలో ఎవరు? లేక అగ్ని, వరుణుడా? జ్ఞానదాత ఎవరు?” అని ప్రశ్నించారు. అప్పుడు అగస్త్యుడు ఇలా వివరించాడు: “నీరు అనేది అగ్నే, అగ్ని అనేది సూర్యుడు, సూర్యుడు అనేది విష్ణువు, విష్ణువు అనేది భాస్కరుడు. బ్రహ్మా అనేది రుద్రుడు, రుద్రుడు అనేది సర్వమూ. అందులోనే అన్నీ ఉన్నాయి. ఆ జ్ఞానం, అదే ఇక్కడ జ్ఞానదాతగా పిలవబడతాడు. ఉపాధ్యాయులు, ప్రేరకులు, వ్యాఖ్యాతలు, విశ్లేషకులు, శరీరదాతలు అనేకులు ఉన్నా—వారిలో జ్ఞానదాతే శ్రేష్ఠుడు. ఏ జ్ఞానంతో భేదభావం నశించేదో అదే నిజమైన జ్ఞానం. అదేవిధంగా, ఏకత్వాన్ని వివిధ నామాలతో—ఇంద్రుడు, మిత్రుడు, అగ్ని—అని చెప్పినా, అది భేదభ్రమ వల్లే. నిజానికి, అదొకటే, అద్వితీయమైన శంభువు.” ఈ విధంగా అగస్త్యుని ఉపదేశాన్ని విని, వారు ఉత్సాహంగా స్తోత్రాలు పాడుతూ, ఐదుగురు ఉత్తర గంగా తీరం వైపు, ఐదుగురు దక్షిణ గంగా వైపు వెళ్లారు. అగస్త్యుడు చెప్పిన విధంగా దేవతలను పూజించి, యోగాసనంలో కూర్చొని, తత్త్వాన్ని ధ్యానించారు. దీంతో దేవతలందరూ సంతోషించారు, ఎందుకంటే సృష్టికర్త స్థానం కాలప్రారంభంలోనే స్థిరపడింది. అధర్మాన్ని తొలగించేందుకు, వేదాలను స్థాపించేందుకు, లోకాల హితార్థం, ధర్మ, అర్థ, కామ సాధనకై ఇది జరిగింది. పురాణాలు, స్మృతులు, వేదాలు, ధర్మశాస్త్రాల సారాంశాన్ని గ్రహించిన తర్వాత, లోకాల సృష్టికర్త స్థానం కోరబడుతుంది. మీరు అలాంటి రూపాన్ని పొందుతారు. వారు క్రమంగా ప్రజాపతులుగా అవుతారు, అధర్మం పెరిగినప్పుడు, వేదాలు క్షీణించినప్పుడు. వేదాలు సంకటంలో ఉన్నప్పుడు, వారి మధ్య భవిష్యత్తులో వ్యాసులు అవతరిస్తారు. ధర్మం తగ్గినప్పుడు, వేదం క్షీణించినప్పుడు, ఆ వ్యాసులు లోకహితార్థం పనులు చేస్తారు. వారి తపస్సు స్థలం పరమ పవిత్రమైన గంగా తీరమే. అక్కడ శివుడు, విష్ణువు, బ్రహ్మా, ఆదిత్యుడు, అగ్ని, జలం—అన్నీ అన్ని రూపాలలో ఎప్పుడూ ఉంటాయి. వీటికి మించిన పవిత్రత లేదు, మించినది ఇంకెక్కడా లేదు. ఆ రూపాలను పొందినవారు పరబ్రహ్మం స్వరూపమే. శివుడు, సమస్త ప్రాణుల సారం, ఆ పవిత్రస్థలంలో ప్రత్యేకంగా కరుణతో నివసిస్తాడు. దేవతలందరూ అతన్ని సేవిస్తూ, ఆయన అనుగ్రహాన్ని అక్కడ ప్రసాదిస్తాడు. వారిని ధర్మవ్యాసులు, వేదవ్యాసులుగా తెలుసుకోండి. ఆ పవిత్రస్థలం మూడు లోకాలలో ప్రసిద్ధి చెందినది, దాని జలాలు పాపమలిని తొలగిస్తాయి, మోహం, అహంకారాన్ని నివారిస్తాయి, ప్రజలకు అన్నిరకాల సిద్ధులను ప్రసాదిస్తాయి—అదే అప్రతిమమైన వ్యాస తీర్థం. అదే విధంగా, వంజరాసంగమం అనే పవిత్రక్షేత్రం మూడు లోకాలలో ప్రసిద్ధి చెందింది. అక్కడ మునులు, సిద్ధులు, రాజర్షులు ఎల్లప్పుడూ సేవిస్తుంటారు. ఒకసారి, పక్షిరాజు గరుత్మంతుడు, నాగులకు సేవకుడిగా మారాడు. తల్లి సేవలో బాధతో మనసు కలవరపడి, ఒంటరిగా ఉండి, లోతుగా ఊపిరి పీల్చుతూ ఇలా ఆలోచించాడు: “ఈ లోకంలో పుణ్యకర్మలు చేసినవారే ధన్యులు. ఎవరికీ బానిసత్వం రాకుండా, ఇతరుల కింద పడకుండా ఉన్నవారే సౌభాగ్యవంతులు. వారు సుఖంగా జీవిస్తారు, పాడుతారు, నిద్రపోతారు, నవ్వుతారు—ఆత్మనిర్భరులైనవారు ధన్యులు. పరాధీనంగా ఉండేవారికి అవమానం.” ఈ విధంగా ఆలోచనల్లో మునిగిపోయిన గరుత్మంతుడు, తన తల్లి దగ్గరకు వెళ్లి ఇలా అడిగాడు: “అమ్మా! ఎవరి తప్పుతో—మీదా? నాన్నదా? లేదంటే నాదా?—మీరు బానిసయ్యారు? కారణం చెప్పండి, నేను అడుగుతున్నాను.” అప్పుడు తల్లి తన కుమారుడు, అరుణుని తమ్ముడైన గరుత్మంతునితో ఇలా చెప్పింది: “ఇది ఎవరి తప్పు కాదు, నా తప్పే. మాట తప్పినవారికి బానిసత్వం వస్తుంది—ఇదే నేను చెప్పాను. నేను కద్రూవుతో పందెం వేసాను, ఆమె మోసం చేసి నన్ను ఓడించింది. అందువల్ల కద్రూ నా యజమానిగా మారింది. విధి చాలా బలవంతమైనది, అది ఏ కార్యాన్నైనా చేయిస్తుంది. నేను కద్రూకు బానిసగా మారినప్పుడు, నీవు కూడా బానిసవయ్యావు.” ఈ విధంగా తల్లి చెప్పిన మాటలు విని, గరుత్మంతుడు తీవ్ర విచారంతో మౌనంగా ఉండిపోయాడు. విధి మార్గాన్ని ఆలోచిస్తూ, తల్లిని మరేమీ అడగలేదు.