ఇంద్రుని కోరిక మేరకు, ఉర్వశి, మేన, రంభ, తిలోత్తమ అనే అప్సరసలు భయంతో, కంపించుకుంటూ, తామెళ్ళలేమని చెప్పారు. అయినా శచీదేవి భర్త అయిన ఇంద్రుడు వారికి మళ్లీ ఆదేశించాడు. అప్పుడా అప్సరసలు, గర్వంతో, లోతైన స్వరంతో, సహస్రనేత్రుడైన పురందరునికి సమాధానం ఇచ్చారు – “మేము గాధి కుమారుడైన విశ్వామిత్రుని వద్దకు వెళ్లి, మా నృత్యం, పాట, సౌందర్యం, యవ్వనశక్తితో అతన్ని మోహింపజేస్తాము. మా చూపు, నవ్వు, మాట, ఆటలలో మన్మథుడు నివసిస్తాడు. వీటిని ఎదుర్కొనగలిగేది ఎవరు?” ఇంద్రుడు అంగీకరించగా, ఆ అప్సరసలు గొప్ప నది వద్దకు వెళ్లి, అక్కడ మహర్షి విశ్వామిత్రుడు తపస్సులో లీనమై ఉన్నాడు అని చూశారు. ఆయన మరణానికే సమానంగా, భూలోకంపై ధూర్జటి వలె నిలబడి ఉండేవాడు. వెయ్యేళ్ల పాటు అప్సరసలు అతన్ని చూడటానికి కూడా ధైర్యం చేయలేదు. దూరంగా నిలబడి, నృత్యం, పాట, స్తుతులతో మోహింపజేసే ప్రయత్నం చేశారు. కానీ, మహర్షి విశ్వామిత్రుడు వారిని చూసి కోపంతో నిండిపోయాడు. అలాంటి వ్యతిరేకమైన ప్రవర్తనను చూసి ఎవరు కోపపడరని ఆయన ప్రశ్నించాడు. కామరహితుడైన మహాబాహువు కూడా ఇంద్రునిపై నవ్వాడు. అప్పుడా అప్సరసలు ద్వారా విముక్తుడైన సహస్రనేత్రుడు, మాట్లాడుతున్నట్లు కనిపిస్తూ, గాధిపుత్రునిచే శపించబడ్డాడు: “నీ రూపం ద్రవంగా మారిపోతుంది.” “నన్ను పరుగెత్తించడానికి వచ్చినందున, నీవు లఘువైనవాడవుతావు,” అని శపించాడు. కానీ, అప్సరసలు శాంతింపజేయడంతో, ఆయన శాప విమోచనను ఇచ్చాడు. “మీరు ఇద్దరూ, దివ్యరూపాలతో, గంగా నదిని చేరినప్పుడు, ఆ శాపం వల్ల వెంటనే నదిరూపాలలోకి మారిపోయారు.” ఆ ఇద్దరు అప్సరసలు రెండు నదులుగా ప్రసిద్ధి చెందారు. వాటి పరస్పర సమ్మేళనంతో, గంగా మరియు ఆసుతో కలయిక జరిగింది. ఆ స్థలంలో శివుడు, అనేక లోకాలకూ ప్రసిద్ధుడై, భోగమోక్షాలను ప్రసాదించేవాడిగా, ప్రత్యక్షంగా కటాక్షించుచూ నివసిస్తున్నాడు. అక్కడ స్నానం చేయడం, ఆయన దర్శనం పొందడం వల్ల సమస్త బంధనాల నుండి విముక్తి కలుగుతుంది. ఆ గంగా దక్షిణ తీరంలో ఉన్న ఆ క్షేత్రం “కోటితీర్థం”గా ప్రసిద్ధి చెందింది – కేవలం స్మరించడమే పాపాలను తొలగిస్తుంది. అక్కడ కోటీశ్వరుడు వెలిసిన స్థలంలో, ప్రతి కార్యం కోటి రెట్లు ఫలిస్తుంది. అక్కడ పవిత్రత ప్రసాదించే క్షేత్రాలలో రెండు కోట్లు సంపూర్ణంగా ఉంటాయి. ఇప్పుడు, నారదా, నేను నీకు ఒక కథను చెబుతాను. వినుము. కన్వ మహర్షికి పెద్ద కుమారుడు బాహ్లీకుడు. కన్వుడు ప్రజలలో ప్రసిద్ధుడు, వేదాలు, వాటి ఉపాంగాలను సంపూర్ణంగా అధ్యయనం చేశాడు. తన భార్యతో కలిసి యజ్ఞాలు, హోమాలు చేసేవాడు. అతడు గౌతమీ నది తీరంలో నివసిస్తూ, భార్యతో కలిసి ప్రతి ఉదయం అగ్నిలో హవనాలు చేసేవాడు. అప్పుడప్పుడు ఆచారాలకు సిద్ధమవుతూ, ఒక హవిని సమర్పించిన తర్వాత, రెండవ హవిని సమర్పించేందుకు సమాగ్రిని తీసుకున్నాడు. అయితే, ఆ సమయంలో అగ్ని ఆరిపోయింది. కన్వుడు ఆలోచనలో పడిపోయాడు – ఇప్పుడు ఏమి చేయాలి? రెండవ హవిని ఎక్కడ సమర్పించాలి? కొత్త అగ్నిని ఎక్కడనుండి తెచ్చుకోవాలి? ఇలా ఆలోచిస్తున్న సమయంలో, ఆకాశవాణి వినిపించింది: “ఇక్కడ కొత్త అగ్నిని తెచ్చుకోవద్దు. సమీపంలో ఉన్న మిగిలిన చెక్కలు సరిపోతాయి. అవి అర్ధం వరకు కాలిపోయినప్పుడు హవిని సమర్పించు.” కన్వుడు “అలా చేయలేను” అన్నాడు. కానీ, ఆకాశవాణి మళ్లీ ఇలా చెప్పింది: “అగ్నిపుత్రుడు హిరణ్యుడు, తండ్రి కూడా కుమారుడే. కుమారునికి ఇచ్చినది ప్రియమైన తండ్రికి ఆనందాన్ని ఇస్తుంది. తండ్రికి ఇవ్వాలి, కుమారుడు ఇవ్వాలి – అలా చేయడం వల్ల కోటి రెట్లు ఫలిస్తుంది.” ఈ మాటలు వినగానే, మహర్షులు ధర్మాన్ని నిర్ణయించి, ఆ విధంగా ప్రవర్తించారు. ఈ లోకంలో కుమారునికి ఇచ్చిన దానమే తండ్రికి చెందుతుంది. సంతానం ద్వారా తల్లిదండ్రులకు ఆనందం కలుగుతుంది; ఇతర మార్గాల్లో కాదు. ఇది లోకంలో ప్రసిద్ధి చెందిన సత్యం. అక్కడ ఇచ్చిన దానం, పుణ్యం కోటి రెట్లు వృద్ధి అవుతుంది. ఈ విధంగా, మానసిక అలసట తొలగిపోతుంది, మహానందం కలుగుతుంది. ఆ కన్వతీర్థంలో మళ్లీ ఆకాశవాణి ఇదే మాటను పలికింది. ఆ స్థలం మహాతీర్థంగా మారింది; మూడులోకాలలోని అన్ని తీర్థాలకంటే గొప్ప ఫలితాన్ని ఇస్తుంది. అక్కడ భక్తితో స్నానం, దానం, ఇతర కార్యాలు చేసినవారికి, కోటి రెట్లు ఫలితాన్ని పూర్తిగా ఇస్తుంది. ఇక్కడ ప్రజలు చేసే ప్రతి కార్యం – స్నానం, దానం మొదలైనవి – అన్నీ కోటి రెట్లు వృద్ధి అవుతాయి. అందుకే దానిని “కోటితీర్థం” అని పిలుస్తారు. ఇక్కడ అగ్నేయుడు, కన్వుడు, హిరణ్యపౌత్రుడు వాణి అనే వారి కథ జరిగినది; అందుకే ఇది కోటితీర్థంగా ప్రసిద్ధి చెందింది – కోటి తీర్థాల ఫలితాన్ని ఇస్తుంది. ఈ కోటితీర్థ మహిమను వాచస్పతి వంటి దేవతలు కూడా పూర్తిగా వివరించలేరు. ఇక్కడ ఏ కార్యం చేసినా, గోదావరి కృపవల్ల, అది కోటి రెట్లు వృద్ధి అవుతుంది. ఎవరైనా ఇక్కడ ఒక గోవును ద్విజాతికి దానం చేస్తే, కోటి గోవుల ఫలితాన్ని పొందుతారు. శుద్ధిగా, విశ్వాసంతో ఇక్కడ భూమిని దానం చేసినవారు, ఆ ఫలితం కోటి రెట్లు వృద్ధి అవుతుంది.