ఈ జగత్తులోని సమస్త ప్రాణులు కర్మ ద్వారానే పరిపూర్ణతను పొందుతారు. కర్మే అన్నింటినీ వ్యాపించి ఉంటుంది; దాని వెలుపల ఏదీ లేదు. జ్ఞానాధ్యయనం, యజ్ఞసాధన, యోగాభ్యాసం, శివారాధన—ఇవి అన్నీ కూడా కర్మే. ఇక్కడ జీవులలో ఎవరికీ కర్మ లేకుండా ఉండదు. అందువల్ల కేవలం కర్మే కారణం; ఇతరమైనది మాయలో పడినవారి ప్రవర్తన మాత్రమే. మునులు సంభాషించే చోట మహేశ్వరుడు ఉంటాడు. ఈ విధంగా మహేశ్వరుడు తుదిగా నిర్ణయించాడు: ప్రజలు కర్మ ద్వారానే అన్నిటినీ సాధిస్తారు, ముఖ్యంగా మర్కండను కేంద్రంగా చేసుకుని—అందుకే ఆ స్థలాన్ని మర్కండ అని పిలుస్తారు. అది గంగా ఉత్తర తీరాన, అనేక మునుల సమూహాలతో నిండి, పితృదేవతలకు పవిత్రమైన తీర్థం. ఆ స్థలం కేవలం స్మరణతోనే పవిత్రతనిస్తుంది. అక్కడ, ప్రియమైనవాడా, విశ్వనాధుడు తొంభై ఎనిమిది పవిత్ర స్థలాలున్నాయని ప్రకటించాడు; ఇదే విషయం వేదంలోనూ చెప్పబడింది, మునులు కూడా అంగీకరించారు. ఇప్పుడు ఇంకొక పవిత్ర స్థలానికి వెళ్ళు, అక్కడ కాళంజరుడు శివరూపంలో పాపాలను తొలగించేవాడు. ఆ స్థల కథను నేను చెబుతాను. నహుషుని కుమారుడైన యయాతి అనే మహారాజు, మరొక ఇంద్రుడిలా పరాక్రమశాలి. అతనికి రెండు భార్యలు ఉండేవారు, ఇద్దరూ మహావంశ సంపన్నులు. పెద్దది దేవయానీ, శుక్రాచార్యుని కుమార్తె; రెండవది శర్మిష్ఠ, వృషపర్వను కుమార్తె. దేవయానీ, జ్ఞానవంతురాలు, శుభరూపిణి, బ్రాహ్మణ స్త్రీ అయినా శుక్రుని అనుగ్రహంతో యయాతికి భార్యగా మారింది. శర్మిష్ఠ కూడా యయాతి భార్యే. దేవయానీకి ఇద్దరు కుమారులు పుట్టారు—యదు, తుర్వసు—ఇద్దరూ దేవపుత్రులతో సమానులు. శర్మిష్ఠకు ముగ్గురు కుమారులు పుట్టారు—ద్రుహ్యు, అను, పురు—వీరు కూడా దేవతలతో సమానులు, శుక్రుని రూపాన్ని పోలినవారు. శర్మిష్ఠ కుమారులు ఇంద్రుడు, అగ్ని, వరుణుల ప్రకాశంతో మెరిసిపోయారు. ఒకసారి దేవయానీ బాధతో తన తండ్రి శుక్రుని ఇలా అడిగింది: "ఓ భృగువంశోత్తమా! నేను దురదృష్టవంతురాలిని, నాకు ఇద్దరు పిల్లలు మాత్రమే; కానీ నా సేవకురాలైన శర్మిష్ఠకు ముగ్గురు పిల్లలు పుట్టారు, తండ్రీ! దీనిని తలచుకుంటే నాకు గొప్ప దుఃఖం వస్తోంది. యయాతి నా మీద చేసిన అన్యాయానికి నేను చనిపోవాల్సిందే, దానవాచార్యా! మాన్యమైన వారికి అపమానం కన్నా మరణమే మేలుగా భావిస్తారు." దీనిని విన్న శుక్రుడు, కోపంతో యయాతి వద్దకు వెళ్లి ఇలా అన్నాడు: "నీవు నా కుమార్తెపై చేసిన ఈ దురాలోచన వల్ల, అందచందాలకు మోహితుడై, నీవు వృద్ధుడవుతావు!" కామంతో బాధపడేవాడు అనుభవించలేడు, త్యజించలేడు కూడా; మనసులో ఆకాంక్షతోనే, ఊపిరిపీల్చుతూ, జ్ఞానం కోల్పోతాడు. వృద్ధాప్యమే జీవులకు బ్రహ్మ మరణం లాంటిది; కావున, త్వరగా వెళ్ళి ఈ వృద్ధాప్యాన్ని స్వీకరించు, రాజా! ఇది భరించరాని బాధ. శుక్రుని శాపాన్ని విన్న యయాతి, చేతులు జోడించి ఇలా అన్నాడు: "నేను పాపం చేయను, కోపపడను, ధర్మ విరుద్ధంగా ప్రవర్తించను; పాపకార్యాలు చేసినవారినే శిక్షించాలి, మహాత్మా! నేను ధర్మబద్ధంగా ప్రవర్తించాను, అయినా నన్ను శపించడం ఎందుకు? దేవయానీ నాపై అబద్ధంగా మాట్లాడుతోంది." "అందుకే, బ్రాహ్మణోత్తమా, నన్ను ఇలా శపించకూడదు. బుద్ధిమంతులైన వారు కూడా మాయలో పడితే నిర్దోషులను శపించవచ్చు—అప్పుడు అజ్ఞానులకు తప్పే లేదు, ఎందుకంటే వారి మనస్సులు ద్వేషాగ్నిలో కాలిపోతాయి." యయాతి ఇలా చెప్పగానే, శుక్రుడు తన కుమార్తెకు జరిగిన అన్యాయాలను గుర్తు చేసుకున్నాడు. "ఇక నాకు కోపం లేదు," అని శుక్రుడు రాజుతో ఇలా అన్నాడు: "ఇప్పుడు ఆమె చేసిన దోషాన్ని నేను తెలుసుకున్నాను; నేను అబద్ధం చెప్పను. నా శాపాన్ని కొనసాగిస్తాను. విను రాజా! నీవు కోరిన కుమారునికి ఈ వృద్ధాప్యాన్ని బదిలీ చేయవచ్చు. నా వరంతో అది సాధ్యం." పునః యయాతి శుక్రుని అడిగాడు: "ఒకవేళ నా కుమారుల్లో ఎవరు భక్తితో నా వృద్ధాప్యాన్ని స్వీకరిస్తే, అతను రాజుగా ఉండాలి; ఇది మంజూరు చేయండి." "ఎవరైనా నా మాట వినకపోతే, మీ అనుమతితో నేను అతనిని శపించాలి; ఈ అనుమతి ఇవ్వండి," అన్నాడు. "అలా జరుగనీ," అని శుక్రుడు అంగీకరించాడు. యయాతి తన పెద్ద కుమారుడైన యదుని పిలిచి ఇలా అన్నాడు: "యదు! నాకొచ్చిన ఈ వృద్ధాప్యాన్ని నీవు స్వీకరించు. నీవు పెద్దవాడు, జ్ఞానవంతుడు, అన్ని విషయాల్లో నిపుణుడు, కుమారులలో శ్రేష్ఠుడు. తండ్రి చెప్పిన మాటను వినిపించేవాడు మాత్రమే నిజమైన కుమారుడు." కానీ యదు నిరాకరించాడు. దానితో యయాతి యదుని శపించి, తుర్వసుని పిలిచి అదే కోరిక చెప్పాడు. తుర్వసు కూడా వృద్ధాప్యాన్ని తీసుకోలేదు; అతనిని కూడా శపించి, ద్రుహ్యుని పిలిచి అదే చెప్పాడు. ద్రుహ్యు కూడా తీసుకోలేదు; అతనిని కూడా శపించి, అనుని పిలిచాడు. అను కూడా తిరస్కరించగా, చివరికి పురు వద్దకు వెళ్లాడు. పురు తన తండ్రి వృద్ధాప్యాన్ని ఆనందంగా స్వీకరించాడు. ఒక వేల సంవత్సరాలు, తండ్రి కోరినంతకాలం, యువకుడిగా అన్ని అనుభూతులను అనుభవించాడు. యయాతి తన కుమారుడి యౌవనంతో సంతృప్తి చెందాడు; అన్ని అనుభూతులతో తృప్తిగా, నహుషుని కుమారుడు సంతోషించాడు. ఆనంతరం ఆనందంతో తన కుమారుడైన పురుని పిలిచి ఇలా అన్నాడు: "నా కుమారా, నీ యౌవనంతో నేను అన్ని అనుభూతుల్లో సంతృప్తి చెందాను. ఇప్పుడు నీ యౌవనాన్ని తిరిగి తీసుకో, నా వృద్ధాప్యాన్ని నాకు మళ్లీ ఇవ్వు.