సమస్త సృష్టి యొక్క పాలకుడైన విష్ణువు జ్ఞాపకం వచ్చినప్పుడు, దుఃఖం, దారిద్ర్యం, దురదృష్టం నశించిపోతాయి. ఆ పరమాత్ముని దర్శనమైతే, బాధలు నాకు ఎలా మిగిలిపోతాయి? ప్రతి జీవి తన చేసిన కార్యాన్ని అనుభవించాలి; ఎవరూ మరొకరికి, మంచికి లేదా చెడుకు, ఏదీ చేయరు. విత్తనాన్ని ఎలా విత్తితే, అలాగే ఫలం లభిస్తుంది; ఎప్పుడూ, ఎక్కడా, వేప విత్తనంలో మామిడి పుట్టదు. గౌతమీ నదికి సేవ చేయని వారు, హరి మరియు శంకరుని పూజించని వారు, బ్రాహ్మణులకు దానం చేయని వారు — వారికి సిరి ఎలా లభించగలదు? నీవు బ్రాహ్మణులకు ఏమీ ఇవ్వలేదు, నేనూ ఇవ్వలేదు; ఈ లోకంలో, పరలోకంలో నిలిచేది ఇక్కడ ఇచ్చినదే. మట్టి, నీరు, కుశా గడ్డి, మంత్రాలతో శుద్ధి చేయబడుతుంది; శుద్ధాత్ముడు శరీరాన్ని క్షీణత ద్వారా శుద్ధి పొందుతాడు. దానం లేకుండా, ఎక్కడా, ఎవరూ సుఖాన్ని పొందలేరు; పుణ్యకార్యాలు చేస్తే, మనిషి శుద్ధి, విరక్తి పొందుతాడు, తద్వారా ముందుకు సాగుతాడు. అప్పుడు, నిర్బంధములేని జ్ఞానంతో, జీవన్ముక్తి లభిస్తుంది; నా భక్తితో, దానంతో, అందరికీ ముక్తి సులభంగా లభిస్తుంది. సుఖాన్ని దానం, పుణ్యకార్యాల ద్వారా పొందుతారు, సమస్త జీవుల బాధను తొలగిస్తారు; లేదా, భక్తితో ముక్తిని పొందవచ్చు, కానీ సుఖాన్ని కాదు. భక్తితో ముక్తి ఎలా లభిస్తుంది? అనుభవం ద్వారా ముక్తి చాలా అరుదు; శరీరధారులకు ముక్తి లభిస్తే, మరొకటి అవసరమే లేదు. భక్తిముఖ్యంగా ముక్తి సమస్త లోకాల్లో పూజించబడుతుంది; లోకసారమైన నేను, అదే కోరుతున్నాను. బ్రాహ్మణుడు, లేదా ముక్తిని కోరేవారికి నన్ను జ్ఞాపకం చేస్తూ చెప్పిన ఈ రహస్యమైన ఉపదేశం, అక్షరముగా నిలుస్తుంది. నన్ను ధ్యానం చేసి ఇచ్చిన దానం, తన ఫలితాన్ని మాత్రమే ఇస్తుంది; అది అనుభవానికి కాదు. అందుకే, ఓ మహామతివంతుడా, నాకు కొంత భోజనం ఇవ్వు, లేదా గౌతమీ తీరంలో ఆశ్రయమైన ప్రముఖ బ్రాహ్మణునికి ఇవ్వు. మౌద్గల్యుడు విష్ణువుతో ఇలా అన్నాడు: "నాకేమీ ఇవ్వడానికి లేదు; శరీరానికి సంబంధించినదంతా నీకే సమర్పించాను." ఆ తర్వాత, లోకనాథుడైన విష్ణువు, గరుడుని పిలిచి, "త్వరగా కనిషను తీసుకురా; అతను నాకు ఇది సమర్పిస్తాడు," అని చెప్పాడు. ఆ ప్రకారం, తన యజమాని ఆదేశాన్ని వినిపించి, పక్షిరాజు కార్యాన్ని ప్రారంభించాడు. మౌద్గల్యుడు, తన వ్రతంలో స్థిరంగా, ధాన్యాన్ని విష్ణువు చేతిలో సమర్పించాడు; ఆ సమయంలో, విష్ణువు విశ్వకర్మను పిలిచాడు. "ఏడు మంది అతని వంశంలో ఉన్నంతవరకు, వారు ఉంటారు; ఆ కాలంలో, కోరిన సుఖాలు — పశువులు, బంగారం, ధాన్యాలు, వస్త్రాలు, ఆభరణాలు — లభిస్తాయి." లోకంలో ఉన్న అన్ని ఆభరణాలు మౌద్గల్యుడికి విష్ణువు, గంగాదేవి కృపతో లభించాయి. విష్ణువు "నీ ఇంటికి వెళ్ళు" అని చెప్పాడు. మౌద్గల్యుడు తన ఆశ్రమంలో సిరిసంపదను చూసి, "ఇదే దానశక్తి! ఇదే విష్ణు జ్ఞాపకం! ఇదే గంగా మహిమ! ఈ గొప్పతనాన్ని ఎవరు గ్రహించగలరు?" అని ఆశ్చర్యపడ్డాడు. మౌద్గల్యుడు తన భార్య, కుమారులు, మనవళ్లు, బంధువులు, తల్లిదండ్రులతో కలిసి సుఖాలను అనుభవించాడు; అనుభవం, ముక్తి రెండూ పొందాడు. ఆ తర్వాత, మౌద్గల్యుని పుణ్యస్థలం వైష్ణవంగా మారింది; అక్కడ స్నానం, దానం చేస్తే అనుభవం, ముక్తి రెండు లభిస్తాయి. వేదాలు, స్మృతుల్లో ఏ తీర్థం గురించి చెప్పినా, విష్ణువు ఆ వ్యక్తిపై ప్రసన్నత చూపుతాడు; అతడు పాపాల నుండి విముక్తి, ఆనందం పొందుతాడు. రెండు తీరాల్లో పదకొట్టు వేల తీర్థాలు ఉన్నాయి; స్నానం, దానం, జపం వంటి వాటితో అన్ని కోరిన ఫలితాలు లభిస్తాయి. "నారదా, లక్ష్మీ-తీర్థం కథను విను; ఇది లక్ష్మిని పెంచే, దురదృష్టాన్ని నశింపజేసే, పుణ్యాన్ని ఇచ్చే తీర్థంగా ప్రసిద్ధి చెందింది." ప్రాచీనకాలంలో, లక్ష్మీదేవి, ఆమె కుమారుడు దారిద్రుడు, పరస్పరం విరుద్ధంగా, లోకంలో సంచరించారు. ఈ ఇద్దరూ మూడు లోకాల్లో ఏదీ తాకలేదు; "నా ప్రాధాన్యం, నా ప్రాధాన్యం!" అని పరస్పరం వాదించారు. దారిద్రుడు లక్ష్మీకి "నేనే ముందుగా జన్మించాను!" అని బలంగా చెప్పాడు. "నేనే కుటుంబం, స్వభావం, జీవనశక్తి; నన్ను లేకుండా, శరీరధారులు జీవించి ఉన్నా, మృతులే," అని దారిద్రుడు చెప్పాడు. "నేనే అందరికీ ప్రబలమైనవాడు; ముక్తి నన్ను ఆధారపడుతుంది." "నన్ను ఉన్న చోట, కామం, కోపం, లోభం, గర్వం, అసూయ ఉండవు." "నన్ను ఉన్న చోట, భయం, పిచ్చి, అసూయ, అహంకార ప్రవర్తన కలుగదు." దారిద్రుడి మాటలు విని, లక్ష్మీదేవి స్పందించింది. "నేను అలంకరించిన జీవిని అందరూ గౌరవిస్తారు; దారిద్రుడు ఉన్న చోట, శివుడు అయినా, అందరి చేత అవమానించబడతాడు." "శరీరమని మాట వచ్చినప్పుడు, శరీరంలో నివసించే ఐదు దేవతలు — బుద్ధి, శ్రీ, లజ్జా, శాంతి, కీర్తి — వెంటనే విడిపోతారు." "వెంకటాన్ని కోరని వరకు, అతనికి గుణాలు, గౌరవం ఉంటాయి; కాని ధనాన్ని కోరితే, గుణాలు, గౌరవం ఎక్కడ?" "ధనాన్ని కోరని వరకు, అతడు అందరిలో ఉత్తముడు, సమస్త గుణాల నివాసం, మూడు లోకాల్లో గౌరవించదగినవాడు." "ఇది మానవులకు పెద్ద దురదృష్టం, పెద్ద పాపం; దారిద్రుడిని ఎవ్వరూ గౌరవించరు, మాట్లాడరు, స్పర్శించరు." "అందుకే, నేను ప్రబలమైనవాడిని; దారిద్ర్యంపై నా మాటలు విను.