మధ్యాహ్నం సమయం వచ్చినప్పుడు, మహావిష్ణువు మౌద్గల్యికి ప్రేమతో ఇలా అన్నారు: ‘‘బాలా, నీవు అలసిపోయావు, ఇంటికి వెళ్ళు.’’ ఇదే మాటను ఆయన మళ్లీ మళ్లీ పలికారు. విష్ణువు స్వయంగా ఇలా పలికిన తరువాత, ఆ ద్విజుడు మౌద్గల్యుడు నమస్కరించి అక్కడ నుండి తన ఇంటికి బయలుదేరాడు. అదే సమయంలో లోకనాథుడు విష్ణువు దేవతలతో కలిసి తన స్వస్థానానికి తిరిగి వెళ్ళాడు. మౌద్గల్యుడు ఎప్పటిలాగే తను సంపాదించినది—అంటే కూరగాయలు, మూలికలు, పళ్ళు—తన ఇంటికి తీసుకొచ్చి భార్యకి అప్పగించాడు. అతను మహావిష్ణువు పదపద్మాలపై భక్తితో నిబద్ధుడై ఉండేవాడు. అలాగే, మౌద్గల్యుని భార్య తన భర్తపై అపారమైన భక్తితో ఆ సంపాదనను స్వీకరించేది. తన భర్త ఎంతో శ్రమతో తెచ్చిన కూరగాయలు, మూలికలు, పళ్ళను ఆమె ఎంతో శ్రద్ధగా అతిథులు, పిల్లలు, భర్త కోసం వండేది. వారందరికీ భోజనం పెట్టిన తరువాత, నిబంధనలకు కట్టుబడి ఉండే ఆ భార్య చివరగా తాను భోజనం చేసేది. అంతే కాదు, అందరూ భోజనం చేసిన తరువాత మౌద్గల్యుడు ఎప్పుడూ రాత్రివేళ భోజనం చేసేవాడు. వారు విష్ణువు మహిమగాథలు వినేవారు. మౌద్గల్యుడు ఆనందంగా ఆ కథలను వివరంగా వివరిస్తూ ఉండేవాడు. కాలం గడిచిన తరువాత, మౌద్గల్యుని భార్య ఆ అద్భుత కథలు విని ఆశ్చర్యపడి, ఒకరోజు తన భర్తను ఒంటరిగా ఇలా అడిగింది: ‘‘దేవతలందరి పూజలందుకునే విష్ణువు నీవు దగ్గరికి వస్తే, మనకు ఈ కష్టాలు ఎందుకు? లోకనాథుడైన ఆయనను ప్రత్యక్షంగా దర్శించినా, మన దుఃఖం, పేదరికం పోకపోవడం ఎందుకు? ఆయనను ధ్యానించినా, జన్మ, వృద్ధాప్యము, బాధ, మరణము పోతాయంటే, ప్రత్యక్షంగా చూసినప్పుడు ఎందుకు పోవడం లేదు? భర్తా, లోకనాథుడిని అడుగు.’’ మౌద్గల్యుడు వినయంతో ‘‘అలా జరుగనీ’’ అని సమ్మతించి, హరిదేవుని పూజించి, చేతులు జోడించి అడిగాడు: ‘‘ప్రభూ, నిన్ను ధ్యానించగానే దుఃఖం, పేదరికం, దురదృష్టం పోతాయి. అయితే నిన్ను ప్రత్యక్షంగా చూసినప్పుడు నాకు ఈ కష్టాలు ఎందుకు తొలగడం లేదు?’’ విష్ణువు మౌద్గల్యునికి ఇలా బోధించాడు: ‘‘ప్రతి జీవి తాను చేసిన కర్మను ఎక్కడైనా, ఎప్పుడైనా అనుభవించక తప్పదు. ఎవరు ఇతరుల కోసం మంచి లేదా చెడు చేయరు. ఏ విత్తనం వేసితే, అలాంటి ఫలమే వస్తుంది; వేప విత్తనం వేసి మామిడి పండు ఎప్పటికీ రావు. గౌతమీ నదికి సేవ చేయని వారు, హరి–శంకరుడిని పూజించని వారు, బ్రాహ్మణులకు దానం చేయని వారు—వారికి ఐశ్వర్యం ఎలా లభించగలదు? ‘‘నీవు బ్రాహ్మణులకు దానం చేయలేదు, నేనూ చేయలేదు. ఇక్కడ ఇచ్చినదే, ఈ లోకంలోను, పరలోకంలోను నిలిచేది. మట్టి, నీరు, దర్భ, మంత్రాలతో శుద్ధికర్మలు చేయాలి; శరీరాన్ని క్షీణింపజేసి, పవిత్రాత్ముడవుతాడు. దానం చేయకుండా ఎక్కడా అనుభవం లేదుగాని, సత్కర్మలతో పవిత్రుడై, వేరుపడతాడు, తద్వారా మోక్షానికి చేరతాడు. ‘‘అప్పుడు, నిర్విఘ్నమైన జ్ఞానంతో జీవన్ముక్తుడవుతారు. ఇక్కడ నాకు భక్తితో, దానంతో అందరికీ సులభంగా మోక్షం లభిస్తుంది. దానం, ఇతర సత్కర్మల ద్వారా అనుభవం లభిస్తుంది; అన్ని జీవుల బాధను తొలగించడమే దాన ఫలం. లేకపోతే, నీవు భక్తితో మోక్షాన్ని పొందగలవు, కాని అనుభవం కాదు. ‘‘భక్తితో మోక్షం ఎలా వస్తుంది? అనుభవం ద్వారా మోక్షం చాలా అరుదైనది. శరీరధారులు మోక్షాన్ని పొందితే, మరే ఇతర అవసరం లేదు. భక్తిమార్గ మోక్షానికి అత్యంత గొప్పది. నేనే జగత్తుకు మూలమైనవాడను, నాకు అది ఇష్టమైనది. ‘‘ఓ బ్రాహ్మణా! ఈ రహస్యాన్ని చెప్తాను: నన్ను ధ్యానించే వారికి, బ్రాహ్మణునికైనా, ఆత్మజ్ఞానాన్ని కోరేవారికైనా, అవినాశిత్వం లభిస్తుంది. నన్ను ధ్యానించి దానం చేస్తే దానికే తగిన ఫలమే లభిస్తుంది; అది ఇక్కడ ఇచ్చిన తర్వాత అనుభవం కోసం కాదు. ‘‘కాబట్టి, ఓ మహాత్మా! నాకు కొంత భోజనం దానం చేయి, లేదా గౌతమీ తీరాన ఆశ్రయించిన ప్రముఖ బ్రాహ్మణునికైనా ఇవ్వి.’’ దీనికి మౌద్గల్యుడు నమ్రతతో ఇలా స్పందించాడు: ‘‘నాకు ఇవ్వడానికి ఏమీలేదు. నా శరీరం మొదలైనదంతా నీకే సమర్పించాను.’’ అప్పుడు లోకనాథుడు విష్ణువు, గరుడుని పిలిచి ‘‘త్వరగా కనిశను తీసుకురా; అతను నాకు దానం చేస్తాడు’’ అని ఆజ్ఞాపించాడు. ఆ యజ్ఞపక్షుడైన గరుడుడు ప్రభువు ఆజ్ఞ మేరకు వెళ్ళాడు. తర్వాత, మౌద్గల్యుడు తన వ్రతంలో దృఢంగా ఉండి, గింజలను విష్ణువు చేతిలో సమర్పించాడు. ఆ సమయంలో విష్ణువు విశ్వకర్మను పిలిచి ఇలా అన్నాడు: ‘‘ఏడు తరాల పాటు మౌద్గల్యుని వంశంలో వారు ఉండేంతవరకు, వారికి కావలసిన ధన, ధాన్య, పశు, బంగారం, వస్త్రాలు, ఆభరణాలు అన్నీ లభిస్తాయి.’’ భూమిలో ఉన్న అందమైన ఆభరణాలన్నీ మౌద్గల్యునికి విష్ణువు, గంగా అనుగ్రహంతో లభించాయి. విష్ణువు ‘‘ఇప్పుడు ఇంటికి వెళ్ళు’’ అని అనగా, మౌద్గల్యుడు తన ఆశ్రమానికి వెళ్ళి, అక్కడ అపూర్వ ఐశ్వర్యాన్ని చూచి, ‘‘అహా! ఇదే దాన శక్తి! ఇదే విష్ణు స్మరణ మహిమ! ఇదే గంగా మహిమ! ఈ గొప్పదనాన్ని ఎవరు గ్రహించగలరు?’’ అని ఆనందపడ్డాడు. అతను తన భార్య, కుమారులు, మనవలు, బంధువులు, తల్లిదండ్రులతో కలిసి ఐశ్వర్యాన్ని అనుభవించి, అనుభవం, మోక్షం రెండూ పొందాడు. అప్పటి నుండి మౌద్గల్యుని స్తలం వైష్ణవ తీర్థంగా ప్రసిద్ధి చెందింది. అక్కడ స్నానం చేయడం, దానం చేయడం వలన అనుభవమూ, మోక్షమూ లభిస్తాయి. వేదాలు, స్మృతుల్లో ఎక్కడైనా తీర్థ ప్రస్తావన వచ్చినా, ఆ వ్యక్తిపై విష్ణువు ప్రసన్నుడవుతాడు; పాపాలు తొలగి, సుఖంగా ఉంటారు. గౌతమీ నదీ తీరాల్లో రెండు వైపులా పదివేలు ఒక్కటి తీర్థాలు ఉన్నాయి; అక్కడ స్నానం, దానం, జపం వంటివి చేయడం వలన అన్ని ఫలితాలు లభిస్తాయి. ఇప్పుడు, నారదా! లక్ష్మీ తీర్థమనే ప్రసిద్ధమైన తీర్థ కథను విను. అది లక్ష్మిని పెంచే, దురదృష్టాన్ని నశింపజేసే, పుణ్యాన్ని ప్రసాదించే పవిత్ర స్థలం. పూర్వకాలంలో లక్ష్మీదేవి మరియు ఆమె కుమారుడు దారిద్ర్యుడు ఇద్దరూ పరస్పరం వ్యతిరేకంగా ఉండి, ప్రపంచాన్ని సంచరించారు. ఈ ఇద్దరికి త్రిలోకంలో తాకని చోటేం లేదు. ఇద్దరూ ‘‘నా ప్రాధాన్యం, నా ప్రాధాన్యం’’ అని వాదించుకున్నారు. దారిద్ర్యుడు శ్రీదేవిని ఉల్లేఖిస్తూ, ‘‘నేనే ముందుగా జన్మించాను’’ అని బలంగా అన్నాడు. ‘‘నేనే జీవులకు కుటుంబం, స్వభావం, ప్రాణం. నాతో లేని వారు, శరీరం ఉన్నా, చనిపోయిన వారిలా ఉంటారు’’ అని దారిద్ర్యుడు ప్రకటించాడు.