తపస్సు అగ్నికి, దేవతలకు, బ్రహ్మకు, అలాగే మీ అనుగ్రహానికి కృతజ్ఞతగా, నా సంకల్పం నెరవేరాలని ఆ మహర్షి ప్రార్థించాడు. అప్పుడే బ్రాహ్మణులు, ఆ మహర్షిని నమస్కరించి, “అలా జరుగుగాక” అని ఆశీర్వదించి, తాము ఆహార, జల సంపదలతో సంపన్నమైన తమ తమ స్థలాలకు తిరిగి వెళ్లిపోయారు. బ్రాహ్మణులంతా వెళ్ళిన తరువాత, భూతగణాధిపతి (శివుడు) తన సహోదరునితో, విజయంతో, సంతుష్టుడై, తన కార్యాన్ని పూర్తిచేసుకుని అక్కడి నుంచి నిశ్శబ్దంగా వెళ్లిపోయాడు. బ్రాహ్మణుల సమూహం, భూతగణాధిపతి ఇద్దరూ వెళ్లిపోయిన తరువాత, గౌతమ మహర్షి కూడ, తపస్సుతో పాప విముక్తుడై, అక్కడి నుంచి నిశ్శబ్దంగా వెళ్లాడు. తన స్థితి ఏమిటో, గౌతముడు మనసులో పదే పదే ఆలోచిస్తూ, “ఇది నా స్థితి ఏమిటి?” అని ధ్యానించాడు. తన జ్ఞానబలంతో, ఇది దేవతల కోసం, తన పాప నివారణ కోసం, లోకక్షేమార్థం, శంభువును సంతోషపర్చడం కోసం, అలాగే ఉమాదేవిని సంతోషపర్చడం, గంగను తీసుకురావడం కోసం జరిగినదని స్పష్టంగా గ్రహించాడు. ఇతన్నింటిని ఎంతో మంగళకరంగా భావించి, తనలో పాపమేమీ లేదని నిశ్చయించుకున్నాడు. అలా ధ్యానిస్తూ, లోకనాధుడైన త్రినేత్రుడు, వృషభధ్వజుడు అయిన పరమేశ్వరుని పూజించి, ఎంతో ఆనందంతో నిండిపోయాడు. “లోకమాత అయిన గిరిజ, మహేశ్వరుని జటాలో నివసించే నా సహధర్మచారిణి, గంగను తీసుకువచ్చే నా సంకల్పానికి ఆమె సంతోషపడాలి” అని మనసులో నిశ్చయించుకున్నాడు. ఈ విధంగా సంకల్పించి, గొప్ప ఋషి అయిన గౌతముడు, తన ప్రియ భార్యతో, బ్రహ్మాదుల సమూహంతో కలిసి, దేవతలచే పూజించబడే మహాబలశాలి అయిన పరమేశ్వరుని నివాసమైన కైలాసశిఖరానికి వెళ్లాడు. కైలాస శిఖరానికి చేరుకున్న గౌతమ మహర్షి అక్కడ ఏమి చేశాడో తెలుసుకోవాలని ఆసక్తిగా ఉన్నవాడవు, నా కుమారా! అతడు అక్కడ తన మాటలను నియంత్రించి, కుశగ్రాస్ పరచుకొని, ఆ పరమ శిఖరంపై కూర్చొని, ప్రశాంతంగా, స్తిరంగా ధ్యానించాడు. శుద్ధిగా కూర్చుని, తన హృదయాన్ని పరమేశ్వరునిపై నిలిపి, గొప్ప స్తోత్రాన్ని ఆలపించాడు. ఆ సమయంలో మహేశ్వరుని స్తుతిస్తూ ఉండగా, ఆకాశం నుంచి పుష్పవృష్టి కురిసింది. ఇంద్రియార్ధాలను కోరేవారికి కావలసిన అనుభూతులను ప్రసాదించేందుకు, సోముడు ఎనిమిది మహారూపాలను ధరించి, ఎల్లప్పుడూ గుణాలతో నిండినవాడై, దేవతలు ఆ పరమేశ్వరుని స్తుతించారు. స్వీయ లోకాలను సృష్టించేందుకు, చలించేవీ, అచలంగా ఉండేవీ అన్నీ పోషించేందుకు, శ్రేయస్సు, అభివృద్ధి కోసం, ఆ ప్రభువు భూమిరూపాన్ని ధరించాడని వారు చెబుతారు. సృష్టి, స్థితి, లయ కోసం, భూమికి ఆధారంగా ఉండేందుకు, ప్రజల ఆనందం, ధర్మస్థాపన కోసం, లోక స్థిరత కోసం శాంతమయమైన శివుడు జలరూపాన్ని ధరించాడు. కాల పరిపాటిని, అమృత ప్రవాహాన్ని, జీవుల ఉనికిని, సృష్టి, లయ, సంతోషాన్ని, అభివృద్ధిని ఏర్పరచేందుకు, సూర్య, చంద్ర, అగ్ని రూపాన్ని ధరించి, ఆనందాన్ని ప్రసాదించాడు. వృద్ధి, చలనం, శక్తి, అక్షరాల అనిత్యత, జీవుల క్రమాన్ని, అనేకానందాలను కలిగించేందుకు, ప్రభువు వాయువు రూపాన్ని ధరించాడు. ప్రభూ! నువ్వు నీ స్వరూపాన్ని నీవే తెలుసు. విభేదాలు లేని స్థితిలో, చర్య, ధర్మం, ఏదైనా స్వంతమూ, ఇతరమూ ఉండవు. దిక్కులు, ఆకాశం, స్వర్గం, భూమి, అనుభూతి, మోక్షం ఏదీ ఉండదు. కాబట్టి, ఈ ఆకాశరూపం కూడా నీదే, ప్రభూ! ధర్మాన్ని స్థాపించేందుకు, ఋక్, సామ, యజుర్వేద శాఖలను నువ్వే నిర్ణయించావు. ప్రపంచంలో గీతాలు, స్మృతులు, పురాణాలు అన్నీ పదరూపంగా మారాయి. నీవే యజ్ఞదాత, యజ్ఞస్వరూపుడు, అన్ని సాధనములు; హోతృ స్థానం, ఫలస్థానం, కాలములు—all నీవే పరమార్థ స్వరూపుడవు. నీ శరీరం యజ్ఞాంగాల సమాహారమని వారు చెబుతారు. నీవే కర్త, దాత, అభయదాత, దానం, సర్వజ్ఞుడు, సాక్షి, పరమపురుషుడు, ప్రతి ప్రాణిలో నివసించే పరమ తత్త్వం—నీవే అన్నీ. పదజాలానికి స్థానం లేదు. వేదశాస్త్రాలు గానీ, గురువులు గానీ, బుద్ధి గానీ, ఇతర సాధనాలు గానీ నిన్ను పూర్తిగా గ్రహించలేవు. నీవు అజన్మా, అపరిమితుడవు, శివ అనే పదంతో సూచించబడేవాడవు. నిజంగా, ప్రభూ! నీకు నమస్కారం. ఒకసారి శివుడు తన స్వరూపాన్ని, 'నాది-నాదు కానిది' అనే ఏకత్వాన్ని దర్శించి, ఆ క్షణంలోనే అతడు అవ్యాఖ్యేయుడై, అపారశక్తితో, అనేక విశ్వరూపాలతో వెలుగొందాడు. ప్రతి ఉనికిలో అభివృద్ధి చెందుతూ, తనకే కారణమైన కారణంగా నిలిచి, నిత్యమైన, మంగళకరమైన, అన్ని లక్షణాలతో, లేదా వాటికంటే అతి ఉన్నతంగా, జగత్కర్తకు శక్తిరూపిణిగా గలది ఆమె. సృష్టి, స్థితి, ఆహార వృద్ధి, జీవుల లయ—ఈ నిత్యక్రియలు అన్నీ ఆమెలోనే ఉంటాయి. ఆమెకు అసాధ్యమైనది ఏదీ లేదు. హరుని ప్రియమైన ఆమె. ఆమె కోసమే ప్రజలు భోజనం, దానం, ప్రాణాలను సమర్పిస్తారు; తపస్సులు, ధార్మిక కార్యాలు నిర్వహిస్తారు. ఆమె జగత్కర్త, సోముని ప్రియమైన, మహాప్రతిష్ఠ గల జగన్మాత. ఇంద్రుడే చూడాలని కోరే ఆమెను, ఆమె పేరుతో మంగళం కలుగుతుంది, ఆమె జగత్తును వ్యాపించి, పరిశుద్ధం చేస్తుంది. ఆమె ఎల్లప్పుడూ సోమస్వరూపిణి. ఆమె అనుగ్రహంతోనే బ్రహ్మ, ఇతర జీవుల, చలించేవాటికి, అచలమైన వాటికీ, బుద్ధి, ఇంద్రియాలు, చైతన్యం, సుఖం—all ఫలించాయి. ఆమె వాగీశ్వరి, జగద్గురువు సుందరసహచారి. నాలుగు ముఖాల బ్రహ్మకు కూడా మనస్సు అపవిత్రమైతే, ఇతరులకు ఏమి? అందువల్లే, గంగాదేవి వివిధ మార్గాల్లో లోకాన్ని పరిశుద్ధం చేయాలని తన అవతారాన్ని చేపట్టింది. శాస్త్రాలు, హరుని పరిపాలన, జగత్తును అన్ని ప్రమాణాలతో పరిశీలించి, ధర్మకార్యాలు చేసి, సుఖాలను అనుభవించింది—ఇదే సదాశివుని మహిమ. వేదోక్తమైనా, లౌకికమైనా, అన్ని క్రియలు, కర్తలు, సాధనాలు, ఉపాయాల్లో, అత్యుత్తమమైనది, ప్రియమైనది ఆదికర్తకు సిద్ధి. పరమాత్మను, ఉత్తమ బ్రహ్మాన్ని, పూజ్య తత్త్వాన్ని ధ్యానం చేసి, దానిని పొందిన యోగులు ముక్తి పొందుతారు, తిరిగి జన్మించరు—ఆయన ఉమాపతి, ముక్తిప్రదాత. అపారమైన మాయతో శంభువు లోకక్షేమార్థం అనేక రూపాలు ధరించినట్లే, అమ్మా! నీవు కూడా ఆయనతో ఏకత్వంలో, పతివ్రతా ధర్మాన్ని స్వీకరిస్తావు. ఈ విధంగా గౌతముడు పరమేశ్వరుని స్తుతిస్తూ ఉండగా, అతని ఎదుట వృషభధ్వజుడు, ఉమాదేవితో, గణేశుడు తదితర గణసమూహంతో ప్రత్యక్షమయ్యాడు. శంభువు స్వయంగా ప్రత్యక్షమై, అనుగ్రహంగా గౌతమునితో ఇలా అన్నాడు: “గౌతమా! నీ భక్తి, స్తోత్రం, మంగళవ్రతాల వల్ల నేను సంతోషించాను. దేవతలకు కూడా దుర్లభమైనది అయినా, నీవు కోరిన దానిని అడుగు.” ప్రపంచాధిపతియైన పరమేశ్వరుని మాటలు విని, గౌతముడు ఆనందబాష్పాలతో, లోతుగా ఆలోచించి, “ఏ అదృష్టం! ఏ ధర్మం! బ్రాహ్మణుల ఆరాధన ఎంత గొప్పది! లోకచర్య ఎంత అద్భుతం! సృష్టికర్తా, నీకు నమస్కారం!” అని మనసులో అనుకున్నాడు. “దేవతలచే పూజించబడే, నీ జటాలో నివసించే ఆ మంగళకరమైన గంగాదేవిని నాకు అనుగ్రహించు. నీవు సంతోషించావా, దేవతాధిపతీ, త్రయీవేదాల నివాసస్థానమా, నీకు నమస్కారం!” అని ప్రార్థించాడు.