సూర్యుని సహస్రాది కిరణాలు, వృక్షశాఖలూ, పక్షుల్లా విస్తరించి ఉంటాయి. ఆ కిరణాలే దేవతలతో పాటు నివసించే సిద్ధులైన మహర్షులకు ఆశ్రయస్థానంగా నిలుస్తాయి. జనకుడు వంటి గృహస్థులు, యోగంలో స్థిరమైన రాజులు, వాలఖిల్యులు వంటి బ్రహ్మవేత్తా ఋషులు, అరణ్యవాసులు, వ్యాసుడు వంటి మహర్షులు, భిక్షువులు—ఈ అందరూ యోగాన్ని ఆచరించి, సూర్య మండలంలో ప్రవేశించారు. విశిష్టుడైన వ్యాసుని కుమారుడు శుకుడు, యోగమార్గాన్ని సాధించి, సూర్యుని కిరణాలను చేరి, తిరిగి జన్మించకుండా స్థిరమయ్యాడు. బ్రహ్మ, విష్ణు, శివాది దేవతలను మనం వేదాలలో, పురాణాలలో విన్న కథల ద్వారా మాత్రమే తెలుసుకోగలుగుతాం. కానీ ఈ సూర్యుడు—అంధకారాన్ని తొలగించేవాడు, పరమేశ్వరుడు—మనకు ప్రత్యక్షంగా దర్శనమిస్తాడు. అందుకే శుభాన్ని కోరే వారు ఇతర దేవతలను విడిచి, సూర్యునికి మాత్రమే భక్తిని అర్పించాలి. విష్ణువును ముందుగా ఉద్దేశించిన ఆ దేవతలు మనకు ప్రత్యక్షంగా లేరు. కనుక ఎప్పుడూ సూర్యుని పూజించాలి. ఆయన జగత్తుకు తల్లి, తండ్రి, గురువు కూడా. ఆయన ఆదిముడూ, అనంతుడూ, కిరణములతో అలంకృతుడూ, విశ్వానికి అధిపతీ, స్నేహితుడిగా ఉండి తపస్సు చేశాడు. బ్రహ్మ ఆదియంత రహితుడు, నిత్యుడు, అవినాశి. ఆయన ద్వీపాలను, సముద్రాలను, పద్నాలుగు లోకాలను సృష్టించాడు. లోకాల మంగళార్థం, చంద్రనదీ తీరంలో నివసిస్తూ, సర్వజీవులను, విభిన్న ప్రాణులను సృష్టించాడు. ఆ అనంతకిరణుడు, స్వయంగా అవ్యక్తుడై, తనను పన్నెండు రూపాలుగా విభజించుకొని, సూర్యుడిగా వెలుగుతాడు. ఆ పన్నెండు రూపాలు: ఇంద్రుడు, ధాతా, పర్జన్యుడు, త్వష్ట, పూషణుడు, అర్యమన్, భగ, వివస్వాన్, విష్ణు, అంశుమాన్, వరుణుడు, మిత్రుడు. ఈ పన్నెండు రూపాల ద్వారా ఆ పరమాత్మ, సూర్యుడు, తన వికాసాలతో ప్రపంచమంతటిని వ్యాపించాడు. మొదటి రూపమైన ఇంద్రుడు దేవేంద్రుడిగా, దేవతల శత్రువులను సంహరిస్తాడు. రెండవ రూపమైన ధాతా, ప్రాణుల అధిపతిగా, వివిధ జీవులను సృష్టిస్తాడు. మూడవ రూపమైన పర్జన్యుడు, మేఘాలలో ఉండి తన కిరణాలతో వర్షాన్ని కురిపిస్తాడు. నాల్గవ రూపమైన త్వష్ట, వృక్షాల్లో, అన్ని మొక్కల్లో వ్యాపించి ఉంటాడు. ఐదవ రూపమైన పూషణుడు అన్నంలో స్థిరించి, ప్రాణులను పోషిస్తాడు. ఆరవ రూపమైన అర్యమన్, వాయువులోని చలనంగా, దేవతల మధ్య ఉంటాడు. ఏడవ రూపమైన భగ, సిరిసంపదలో, జీవుల శరీరాల్లో స్థితిచేస్తాడు. ఎనిమిదవ రూపమైన వివస్వాన్, అగ్నిలో స్థితి చెంది, భౌతిక జీవుల ఆహారాన్ని వండుతాడు. తొమ్మిదవ రూపమైన విష్ణువు, నిరంతరం ప్రత్యక్షమై, దేవతల శత్రువులను సంహరిస్తాడు. పదవ రూపమైన అంశుమాన్, వాయువులో స్థితి చెంది, ప్రాణులకు ఆనందాన్ని ప్రసాదిస్తాడు. పదకొండవ రూపమైన వరుణుడు, జలాల్లో స్థితి చెంది, ప్రాణులను ఎల్లప్పుడూ పోషిస్తాడు. పన్నెండవ రూపమైన మిత్రుడు, చంద్రనదీ తీరంలో స్థిరమై, లోకాల మంగళార్థం నిలిచాడు. వాయువుపై ఆధారపడి, మిత్రుడు తపస్సు చేశాడు. స్నేహదృష్టితో ఉండి, భక్తులకు ఎన్నో వరాలు ప్రసాదించాడు. ఈ విధంగా ఆ రూపం లోకాల మంగళార్థం కోసం ప్రాచీన కాలంలో స్థాపించబడింది. మిత్రుడు అక్కడ నిలిచినందువల్ల, ఆయనను పరమస్నేహితుడిగా స్మరించాలి. ఈ పన్నెండు రూపాల ద్వారా పరమాత్మ అయిన సవితా సర్వజగత్తును వ్యాపించాడు. కనుక, ఈ పన్నెండు స్థానాల్లో భక్తులు ఎల్లప్పుడూ మనస్సుతో ధ్యానం చేసి, పూజించాలి. ఈ విధంగా పన్నెండు ఆదిత్యులను నమస్కరించి, రోజూ వినిపించుకుంటూ, పఠించేవాడు సూర్యలోకంలో పూజను పొందుతాడు. ఇప్పుడు ఒక సందేహం: ఈ సూర్యుడు ఆద్యుడూ, నిత్యుడూ, పరమేశ్వరుడైతే, ఎందుకు సాధారణ జీవిలా తపస్సు చేసి, వరాల కోరికతో తపస్సు చేశాడు? ఈ గోప్యమైన రహస్యాన్ని, మిత్రుడు అడిగి, నేను నారదునికి చెప్పినదాన్ని, ఇప్పుడు నీకు వివరిస్తాను. మునుపు నేను చెప్పిన సూర్యుని పన్నెండు రూపాల్లో, మిత్రుడు, వరుణుడు తపస్సు చేశారు. వారిలో వరుణుడు, నీటిని ఆధారంగా చేసుకుని, పశ్చిమ సముద్రతీరాన ఉండగా, మిత్రుడు వాయువుపై ఆధారపడి, మిత్రవనంలో తపస్సు చేశాడు. అప్పుడు, గంధమాదన శిఖరానుండి, మహాయోగి, ఆత్మనిగ్రహాన్ని కలిగిన నారదుడు, అన్ని లోకాలూ సంచరించేవాడు. అతడు అక్కడికి వచ్చి, మిత్రుడు తపస్సులో ఉన్నదాన్ని చూసి, ఆశ్చర్యపోయాడు. అక్షయుడైన, ఆవిర్భూతుడూ, అవ్యక్తుడూ, నిత్యుడూ, మూడు లోకాలను ఒకే తత్త్వంగా నిలిపే మహాత్ముడైన ఆ పరమేశ్వరుడిని చూస్తూ, నారదుడు తన మనసులో ఆలోచించాడు: "ఈయన ఎవరు పూజిస్తారు? ఏ దేవతలు, పితృదేవతలు?" అని సందేహించి, ఆ దేవునితో మాట్లాడాడు. వేదాలు, పురాణాలు, వాటి ఉపవేదాలు, ఉపపురాణాలలో నిన్ను జన్మరహితుడిగా, నిత్య సృష్టికర్తగా, అపూర్వమైన ఆధారంగా స్తుతిస్తున్నారు. గతంలో ఉన్నది, ప్రస్తుతం ఉన్నది, భవిష్యత్తులో ఉండబోయింది అన్నీ నీవే. గృహస్థాశ్రమం మొదలైన నాలుగు ఆశ్రమాలూ నీలోనే స్థాపించబడ్డాయి, ఓ దేవా!