ఒకసారి మహర్షులు, దేవతాధిపతియైన భగవంతుని ప్రార్థిస్తూ ఇలా అడిగారు: "దేవతలలో ఎవరు పరమదైవం? పితృదేవతల్లో ఎవరు పరంపితృదేవుడు? ఈ జగత్తులో అంతకంటే ఎత్తైనదేదీ లేని, పరమమైనదేదో దయచేసి మాకు వివరించండి. ఈ చరాచర జగత్తంతా ఎక్కడి నుండి ఉద్భవించింది? లయకాలంలో అది ఎవరిలో కలిసిపోతుంది? ఈ రహస్యాన్ని చెప్పగలవాడవు నీవే." అందుకు భగవంతుడు ఇలా వివరించాడు: "ఈ లోకాన్ని తన కిరణాలతో వెలుగునిచ్చే వాడు, అంధకారాన్ని తొలగించే వాడు, అతని కన్నా ఎవరూ ఉన్నారు. అతడు ఆదియంత రహితుడు, శాశ్వతుడు, నాశ్వరత లేనివాడు. తన ఘనమైన కిరణాలతో మూడు లోకాలను కాల్చగలడు. అతడు సమస్త దేవతల సమాహార స్వరూపుడు, ప్రకాశించే వారిలో అగ్రగణ్యుడు, జగత్కర్తా, జగదక్షిణుడు, జగన్నాయకుడు. అతడు సర్వభూతాలను సంకోచింపజేసి మళ్ళీ సృష్టిస్తాడు. అతడు ప్రకాశిస్తాడు, వేడిమిని పంచుతాడు, తన కిరణాలతో వర్షాన్ని కురిపిస్తాడు. అతడే సృష్టికర్త, నియమకర్త, భూతముల ఆది, పోషకుడు. అతడి మండలం శాశ్వతమైనది, నాశ్వరత లేనిది. అతడే పితృదేవతలలో పరముడు, దేవతలలో పరముడు. ఈ స్థానం దృఢమైనది—ఇక్కడి నుండి తిరిగి మరే జన్మకి రావడం లేదు. సృష్టికాలంలో ఈ జగత్తంతా సూర్యుని నుండి జన్మిస్తుంది; లయకాలంలో మళ్ళీ అతడిలో కలిసిపోతుంది. అనేక మంది యోగులు, తమ శరీరాన్ని విడిచి, గాలిలా మారి, ఆ సూర్య మండలంలో, ఆ వెలుగులో లీనమవుతారు. అతని వేలాది కిరణాలు, శాఖలుగా, పక్షులుగా విస్తరించి, అక్కడ నివసించే సిద్ధులు, ఋషులు, దేవతలకు ఆశ్రయమవుతాయి. ఇలాంటి స్థానంలో జనకుడు వంటి గృహస్థులు, యోగంలో స్థిరపడిన రాజులు, వాలఖిల్య ఋషులు, బ్రహ్మవేత్తలు, అరణ్యవాసులు, వ్యాసుడు వంటి మహర్షులు, వనప్రస్థులు, సన్న్యాసులు—ఇందరూ యోగమార్గాన్ని అవలంబించి సూర్య మండలంలో ప్రవేశించారు. వ్యాసుని కుమారుడు శుకుడు కూడా యోగమార్గాన్ని చేరి, సూర్యుని కిరణాలలో స్థిరమై తిరిగిరాని స్థితిని పొందాడు. బ్రహ్మ, విష్ణు, శివాదులు మనకు వచనాల ద్వారా మాత్రమె తెలుస్తారు. కాని సూర్యుడు—ఈ అంధకారాన్ని తొలగించే పరమేశ్వరుడు—ప్రత్యక్షంగా దర్శించదగినవాడు. అందువల్ల మంగళాన్ని కోరేవాడు ఇతర దేవతల పూజలో మనస్సు పెట్టకూడదు, ఎందుకంటే విష్ణువుతో సహా ఇతర దేవతలు ప్రత్యక్ష దర్శనానికి అందుబాటులో ఉండరు. కాబట్టి ఎల్లప్పుడూ సూర్యుని పూజించాలి. అతడే జగత్కు తల్లి, తండ్రి, గురువు. అతడే ఆద్యుడు, కిరణాలవల్ల అలంకృతుడు, జగన్నాయకుడు, స్నేహితుడిగా నివసిస్తూ తపస్సు చేసినవాడు. బ్రహ్మ కూడా ఆద్యంత రహితుడే, శాశ్వతుడే, నాశ్వరత లేనివాడే. అతడు ద్వీపాలను, సముద్రాలను, పద్నాలుగు లోకాలను సృష్టించాడు. లోకాల మంగళార్థంగా చంద్రనదీ తీరాన నివసిస్తూ సమస్త భూతాధిపతులను, వివిధ జీవులను సృష్టించాడు. ఆ తరువాత సహస్ర కిరణుడైన అతడు, స్వయంగా నిరాకారంగా ఉండి, తనను పన్నెండు రూపాలుగా విభజించుకొని సూర్యునిగా వెలుగుతాడు. ఆ పన్నెండు రూపాలు: ఇంద్రుడు, ధాతా, పర్జన్యుడు, త్వష్ట, పూషణుడు, అర్యమన్, భగ, వివస్వాన్, విష్ణు, అంశుమాన్, వరుణుడు, మిత్రుడు. ఈ పన్నెండు రూపాల ద్వారా సూర్యుడు, పరమాత్మ అయిన సవిత, ఈ జగత్తంతా వ్యాపించినవాడు. మొదటి రూపమైన ఇంద్రుడు దేవతాధిపతిగా, దేవతలకు విఘ్నంగా నిలిచిన శత్రువులను నాశనం చేస్తాడు. రెండవ రూపమైన ధాతా భూతాధిపతిగా వివిధ జీవులను సృష్టిస్తాడు. మూడవ రూపమైన పర్జన్యుడు మేఘాల్లో నివసించి కిరణాల ద్వారా వర్షాన్ని కురిపిస్తాడు. నాల్గవ రూపమైన త్వష్ట చెట్లలో, సమస్త వృక్షసంపదలో ఉంటాడు. ఐదవ రూపమైన పూషణుడు అన్నంలో స్థితుడై జీవులను పోషిస్తాడు. ఆరవ రూపమైన అర్యమన్ వాయువులో, దేవతల్లో కనిపిస్తాడు. ఏడవ రూపమైన భగ సంపదలో, జీవుల శరీరాల్లో ఉంటాడు. ఎనిమిదవ రూపమైన వివస్వాన్ అగ్నిలో స్థితుడై భోజ్యాన్ని పక్వం చేస్తాడు. తొమ్మిదవ రూపమైన విష్ణువు నిరంతరం ప్రత్యక్షమై, దేవతలకు శత్రువులను నాశనం చేస్తాడు. పదవ రూపమైన అంశుమాన్ వాయువులో స్థితుడై జీవులకు ఆనందాన్ని కలిగిస్తాడు. పదకొండవ రూపమైన వరుణుడు జలాల్లో ఉంటూ జీవులను పోషిస్తాడు. పన్నెండవ రూపమైన మిత్రుడు చంద్రనదీ తీరాన లోకాల మంగళార్థంగా స్థితుడవుతాడు. ఆ మిత్ర రూపంలో, వాయువును ఆధారంగా చేసుకుని, స్నేహభావంతో తపస్సు చేసి, భక్తులకు అనేక వరాలను ప్రసాదించాడు. అందుకే ఆ మిత్రుడు ప్రాచీనకాలంలో లోకహితార్థంగా స్థాపించబడి, పరమ స్నేహితుడిగా ప్రసిద్ధి చెందాడు. ఈ విధంగా, పన్నెండు రూపాల ద్వారా పరమాత్మ అయిన సవిత ఈ జగత్తంతా వ్యాపించాడు. అందువల్ల భక్తులు ఎల్లప్పుడూ, పన్నెండు ఆదిత్యులను, వారి పన్నెండు మందిరాలలో ధ్యానిస్తూ, పూజిస్తూ ఉండాలి. ఈ విధంగా పన్నెండు ఆదిత్యులను నమస్కరించి, ఈ కథను నిత్యం వినేవాడు, చదివేవాడు సూర్యలోకంలో ఘనంగా సత్కారం పొందుతాడు.