நிஷ்பாதிதம் மஹாஸத்த்ரம் ரு'ஷிபிஃ பாரதர்ஶிபிஃ ஏதஸ்மிந்ந் அந்தரே தத்ர தேவாநாம் ப்ரபலோ ரிபுஃ
அந்த முனிவர்கள், உண்மையைத் தெளிவாக அறிந்தவர்கள், அங்கே ஒரு பெரிய யாகத்தை நடத்தினார்கள். அந்த சமயத்தில், அங்கே தேவர்களுக்கு எதிரான ஒரு சக்திவாய்ந்த பகைவர் தோன்றினார்.
விஶ்வரூப இதி க்யாதோ முநீநாம் ஸத்த்ரம் அப்யகாத் ப்ரஹ்மசர்யேண தபஸா தாந் ஆராத்ய யதாவிதி விநயேநாத பப்ரச்ச ரு'ஷீந் ஸர்வாந் அநுக்ரமாத்
விச்வரூபன் என்று புகழ்பெற்றவர், அந்த முனிவர்களின் யாகத்திடம் வந்தார். அவர் தவம் செய்து, பிரம்மச்சரியத்தைப் பின்பற்றி, முறையாக முனிவர்களை மரியாதை செய்து, பணிவுடன் ஒவ்வொருவரையும் கேள்வி கேட்டார்.
த்ருவம் ஸர்வே யதாகாமம் மம ஸ்வாஸ்த்யேந ஹேதுநா யதா ஸ்யாத் பலவாந் புத்ரோ தேவாநாம் அபி துர்தரஃ யஜ்ஞைர் வா தபஸா வாபி முநயோ வக்தும் அர்ஹத
நிச்சயமாக, நீங்கள் எல்லோரும் எனக்கு சொல்வீராக. எனது விருப்பத்திற்கும் நலனுக்கும் ஏற்ப, யாகம் அல்லது தவம் மூலம், தேவர்களால் கூட வெல்ல முடியாத, வலிமையான ஒரு மகன் எனக்கு பிறக்க என்ன செய்ய வேண்டும் என்று கூறுங்கள்.
தத்ர ப்ராஹ மஹாபுத்திர் விஶ்வாமித்ரோ மஹாமநாஃ
அப்போது, பெரிய மனம் கொண்ட, ஞானி விஸ்வாமித்திரர் பேசினார்.
கர்மணா தாத லப்யந்தே பலாநி விவிதாநி ச த்ரயாணாம் காரணாநாம் ச கர்ம ப்ரதமகாரணம்
கண்மணி, பலவகை விளைவுகள் செயலில் இருந்து கிடைக்கின்றன. மூன்று காரணங்களில், செயல் முதன்மையான காரணம் என்று கருதப்படுகிறது.
ததஶ் ச காரணம் கர்தா ததஶ் சாந்யத் ப்ரகீர்திதம் உபாதாநம் ததா பீஜம் ந ச கர்ம விதுர் புதாஃ
அடுத்து, செய்பவர் காரணம்; மற்றொன்று பொருள் மற்றும் விதை என்றும் கூறப்படுகிறது. ஆனால், அறிவுள்ளவர்கள் செயலை மட்டும் காரணம் என்று கருதுவதில்லை.
கர்மணாம் காரணத்வம் ச காரணே புஷ்கலே ஸதி பாவாபாவௌ பலே த்ரு'ஷ்டௌ தஸ்மாத் கர்மாஶ்ரிதம் பலம்
செயல்களின் காரணம், காரணங்கள் போதுமான அளவில் இருக்கும்போது தான் அமையும்; அதன்படி, பலன் உண்டாகும் அல்லது இல்லாமல் போகும். ஆகவே, பலன் செயலில் சார்ந்தது.
கர்மாபி த்விவிதம் ஜ்ஞேயம் க்ரியமாணம் ததா க்ரு'தம் கர்தவ்யம் க்ரியமாணஸ்ய ஸாதநம் யத் யத் உச்யதே
செயல் இருவகை என்று அறிய வேண்டும்: செய்யப்படுவது மற்றும் செய்யப்பட்டது. செய்ய வேண்டியதற்கான சாதனங்கள் எது எது என்று கூறப்பட்டுள்ளதோ, அதுவே ஆகும்.
தத்பாவாஃ கர்மஸித்தௌ ச உபயத்ராபி காரணம் யத் யத் பாவயதே ஜந்துஃ கர்ம குர்வந் விசக்ஷணஃ
அந்த சாதனங்கள் இரண்டிலும் செயலின் நிறைவேற்றத்திற்கு காரணமாகும். அறிவுடையவன் செய்யும் செயலின் போது என்ன எண்ணுகிறானோ, அதுவே காரணமாகிறது.
தத்பாவநாநுரூபேண பலநிஷ்பத்திர் உச்யதே கரோதி கர்ம விதிவத் விநா பாவநயா யதி
எந்த எண்ணத்துடன் செய்கிறாரோ, அதற்கேற்ப பலன் கிடைக்கும் என்று கூறப்படுகிறது. ஒருவர் விதிப்படி செயலைச் செய்தாலும், உள்ளம் இல்லாமல் செய்தால்,
அந்யதா ஸ்யாத் பலம் ஸர்வம் தஸ்ய பாவாநுரூபதஃ தஸ்மாத் தபோ வ்ரதம் தாநம் ஜபயஜ்ஞாதிகாஃ க்ரியாஃ
அப்போது, அந்த எண்ணத்திற்கேற்ப பலன் மாறுபடும். ஆகவே, தவம், விரதம், தானம், ஜபம், யாகம் போன்ற செயல்கள்
கர்மணஸ் த்வ் அநுரூபேண பலம் தாஸ்யந்தி பாவதஃ தஸ்மாத் பாவாநுரூபேண கர்ம வை தாஸ்யதே பலம்
செயலின் உள்ளத்திற்கேற்ப பலன் தரும். எனவே, எண்ணத்திற்கேற்பதான் செயல் பலனைத் தரும்.
பாவஸ் து த்ரிவிதோ ஜ்ஞேயஃ ஸாத்த்விகோ ராஜஸஸ் ததா தாமஸஸ் து ததா ஜ்ஞேயஃ பலம் கர்மாநுஸாரதஃ
எண்ணம் மூன்று வகை என்று அறிய வேண்டும்: சாத்த்விகம், ராஜசம், தாமசம். பலன் செயலைப் பொருத்தே வரும்.
பாவநாநுகுணம் சேதி விசித்ரா கர்மணாம் ஸ்திதிஃ தஸ்மாத் இச்சாநுஸாரேண பாவம் குர்யாத் விசக்ஷணஃ
செயல்களின் நிலை எண்ணத்திற்கு ஏற்ப பலவகையாகும். ஆகவே, அறிவுள்ளவன் தன் விருப்பத்திற்கு ஏற்ப எண்ணத்தை அமைத்துக்கொள்ள வேண்டும்.
பஶ்சாத் கர்மாபி கர்தவ்யம் பலதாதாபி தத்விதம் பலம் ததாதி பலிநாம் பலே யதி ப்ரவர்ததே
பின்னர் செயலும் செய்ய வேண்டும்; பலன் கொடுப்பவன், பலனை விரும்புபவருக்கு அதேபோல் பலன் தருவான், அவர் பலனை நாடினால்.
கர்மகாரோ ந தத்ராஸ்தி குர்யாத் கர்ம ஸ்வபாவதஃ தத் ஏவ சோபதாநாதி ஸத்த்வாதிகுணபேததஃ
அங்கே செயலை உருவாக்குபவன் இல்லை; ஒருவர் தன் இயல்புக்கு ஏற்ப செய்கிறான். அது பொருள் மற்றும் பிற காரணங்களோடு, சத்துவம் முதலான குணங்களால் வேறுபடுகிறது.
பாவாத் ப்ராரபதே தத்வத் பாவைஃ பலம் அவாப்யதே தர்மார்தகாமமோக்ஷாணாம் கர்ம சைவ ஹி காரணம்
எல்லா செயலும் மனதில் தோன்றும் எண்ணத்திலிருந்து உருவாகின்றது; அந்த எண்ணத்தின்படியே அதன் பலனும் கிடைக்கிறது. தர்மம், செல்வம், ஆசை, விடுதலை — இவை அனைத்துக்கும் காரணம் செயல் தான்.
பாவஸ்திதம் பவேத் கர்ம முக்திதம் பந்தகாரணம் ஸ்வபாவாநுகுணம் கர்ம ஸ்வஸ்யைவேஹ பரத்ர ச
எந்த மனநிலையுடன் செயல் செய்யப்படுகிறதோ, அது விடுதலையையும், பந்தத்தையும் தரும்; ஒருவரின் இயல்புக்கேற்ற செயல், இவ்வுலகிலும் மறுவுலகிலும் பலனைத் தரும்.
பலாநி விவிதாந்ய் ஆஶு கரோதி ஸமதாநுகம் ஏக ஏவ பதார்தோ ऽஸௌ பாவைர் பேதஃ ப்ரத்ரு'ஶ்யதே
மனநிலைக்கேற்ப பலவகை பலன்கள் விரைவில் தோன்றுகின்றன; பொருள் ஒன்றே இருந்தாலும், மனநிலைகளால் அது பலவாகத் தோன்றுகிறது.
க்ரியதே புஜ்யதே வாபி தஸ்மாத் பாவோ விஶிஷ்யதே யதாபாவம் கர்ம குரு யதேப்ஸிதம் அவாப்ஸ்யஸி
செய்யும் செயலும், அனுபவிக்கும் பலனும், எல்லாம் மனநிலையே முக்கியம்; நீ உன் மனநிலைக்கேற்ப செயல் செய், விரும்பியதை அடைவாய்.
ஏதச் ச்ருத்வா ரு'ஷேர் வாக்யம் விஶ்வாமித்ரஸ்ய தீமதஃ தபஸ் தப்த்வா பஹுகாலம் தாமஸம் பாவம் ஆஶ்ரிதஃ
விசுவாமித்திரர் கூறிய இந்த வார்த்தைகளை கேட்டவுடன், அவன் நீண்ட நாட்கள் கடும் தவம் செய்து, இருண்ட மனநிலையை ஏற்றுக்கொண்டான்.
விஶ்வரூபஃ கர்ம பீமம் சகார ஸுரபீஷணம் பஶ்யத்ஸு ரு'ஷிமுக்யேஷு வார்யமாணோ ऽபி நித்யஶஃ
விச்வரூபன் கடும் பயங்கரமான செயலைச் செய்தான்; அது தேவர்களுக்கே அச்சத்தை ஏற்படுத்தியது. முனிவர்கள் பார்த்துக்கொண்டே அவனை மீண்டும் மீண்டும் தடுத்தும், அவன் நிறுத்தவில்லை.
ஆத்மகோபாநுஸாரேண பீமம் கர்ம ததாகரோத் பீஷணே குண்டகாதே து பீஷணே ஜாதவேதஸி
தன் கோபத்தின்படி, அவன் அந்த பயங்கரமான செயலை, அச்சமூட்டும் குழியில், அச்சமூட்டும் யாகக்கொளியில் செய்தான்.
பீஷணம் ரௌத்ரபுருஷம் த்யாத்வாத்மாநம் குஹாஶயம் ஏவம் தபந்தம் ஆலக்ஷ்ய வாக் உவாசாஶரீரிணீ
தன்னை ஒரு பயங்கரமான, கொடூரமான உருவமாக, உள்ளத்தின் குகையில் இருப்பதாக மனதில் வைத்து தவம் செய்தபோது, உடலற்ற ஓர் ஒலி அவனை நோக்கி பேசியது.
ஜடாஜூடம் விநாத்மாநம் ந ச வ்ரு'த்ரோ வ்யஜீயத வ்ரு'தாத்மாநம் விஶ்வரூபோ ஜுஹுயாஜ் ஜாதவேதஸி
கூந்தல் முடி இல்லாமல், அவன் வ்ருத்ரனாக அடையாளம் காணப்படவில்லை; விச்வரூபன் வீணாகவே தன்னை யாகக்கொளியில் அர்ப்பணித்தான்.
ஸ ஏவேந்த்ரஃ ஸ வருணஃ ஸ ச ஸ்யாத் ஸர்வம் ஏவ ச த்யக்த்வாத்மாநம் ஜடாமாத்ரம் ஹுதவாந் வ்ரு'ஜிநோத்பவஃ
அவன் தான் இந்திரனாகவும், வருணனாகவும், எல்லாவற்றாகவும் ஆனான்; தன்னை விட்டுவிட்டு, கூந்தல் முடியை மட்டும் அர்ப்பணித்தான்; அதிலிருந்து பாவம் தோன்றியது.
வ்ரு'த்ர இத்ய் உச்யதே வேதே ஸ சாபி வ்ரு'ஜிநோ ऽபவத் பீமஸ்ய மஹிமாநம் கோ ஜாநாதி ஜகதீஶிதுஃ
வேதத்தில் அவனை வ்ருத்ரன் என்று அழைக்கிறார்கள்; அவனும் பாவி ஆனான்; இந்த உலகத்தின் பயங்கரமான ஆண்டவரின் மகிமையை யார் அறிந்திருக்கிறார்கள்?
ஸ்ரு'ஜத்ய் அஶேஷம் அபி யோ ந ச ஸங்கேந லிப்யதே விரராமேதி ஸம்கீர்த்ய ஸா வாண்ய் ஏநம் முநீஶ்வராஃ
எல்லாவற்றையும் படைத்தும், பாசத்தால் பட்டு விடாதவரை, 'அவன் நிற்கும்' என்று புகழ்ந்தபோது, பெரிய முனிவர்கள் அவரை போற்றி பாடினர்.
பீமேஶ்வரம் நமஸ்க்ரு'த்ய ஜக்முஃ ஸ்வம் ஸ்வம் அதாஶ்ரமம் விஶ்வரூபோ மஹாபீமோ பீமகர்மா ததாக்ரு'திஃ
பீமேசுவரனை வணங்கி, அவர்கள் தங்கள் தங்கள் ஆசிரமங்களுக்கு திரும்பினர்; விச்வரூபன், பெரும் வலியும் பயங்கரமான செயலும் உருவும் உடையவனாக அங்கே இருந்தான்.
பீமபாவோ பீமதநும் த்யாத்வாத்மாநம் ஜுஹாவ ஹ தஸ்மாத் பீமேஶ்வரோ தேவஃ புராணே பரிபட்யதே தத்ர ஸ்நாநம் ச தாநம் ச முக்திதம் நாத்ர ஸம்ஶயஃ
தன்னை பயங்கரமான உருவமாக மனதில் வைத்து, தன்னை அர்ப்பணித்தான்; அதனால் பீமேசுவரன் புராணங்களில் புகழப்படுகிறார். அங்கே நீராடி, தானம் செய்தால் விடுதலை கிடைக்கும் — இதில் சந்தேகம் இல்லை.