ஜிதம் மயா தநம் வைஶ்ய நிர்லஜ்ஜஃ கிம் நு பாஷஸே மயைவ விஜிதோ தர்மோ யதேஷ்டசரணாத்மநா
"நான் செல்வத்தை வென்றுள்ளேன், வணிகரே; நீ எதற்காக வெட்கமின்றி பேசுகிறாய்? என் விருப்பப்படி நடந்ததால் தர்மத்தையும் நான் வென்றுவிட்டேன்."
தத் ப்ராஹ்மணவசஃ ஶ்ருத்வா வைஶ்யஃ ஸஸ்மித ஊசிவாந்
பிராமணரின் வார்த்தைகளை கேட்ட வணிகர் சிரித்தபடியே பதிலளித்தார்.
புலாகா இவ தாந்யேஷு புத்திகா இவ பக்ஷிஷு ததைவ தாந் ஸகே மந்யே யேஷாம் தர்மோ ந வித்யதே
அரிசியில் புளகங்கள் இருப்பது போலவும், பறவைகளில் பூச்சிகள் இருப்பது போலவும், தர்மம் இல்லாதவர்களை நானும் அப்படியே நினைக்கிறேன், தோழா.
சதுர்ணாம் புருஷார்தாநாம் தர்மஃ ப்ரதம உச்யதே பஶ்சாத் அர்தஶ் ச காமஶ் ச ஸ தர்மோ மயி திஷ்டதி கதம் ப்ரூஷே த்விஜஶ்ரேஷ்ட மயா விஜிதம் இத்ய் அதஃ
மனித வாழ்வின் நான்கு குறிக்கோள்களில் தர்மமே முதன்மை என்று கூறப்படுகிறது; அதன் பிறகு தான் பொருளும், காமமும் வருகின்றன. தர்மம் என்னுள் இருக்கும்போது, நான் வெற்றி பெற்றேன் என்று எப்படி சொல்வீர்கள், சிறந்த பிராமணரே?
த்விஜோ வைஶ்யம் புநஃ ப்ராஹ ஹஸ்தாப்யாம் ஜாயதாம் பணஃ ததேதி மந்யதே வைஶ்யஸ் தௌ கத்வா புநர் ஊசதுஃ
பிராமணர் அந்த வணிகரிடம், 'நம் இருவரும் கையால் பந்தயம் முடிவடையட்டும்' என்று கூறினார். வணிகரும் அதற்கு ஒப்புக்கொண்டு, இருவரும் சென்றார்கள் மற்றும் மீண்டும் பேசினார்கள்.
பூர்வவல் லௌகிகாந் கத்வா ஜிதம் இத்ய் அப்ரவீத் த்விஜஃ கரௌ சித்த்வா ததஃ ப்ராஹ கதம் தர்மம் து மந்யஸே ஆக்ஷிப்தோ ப்ராஹ்மணேநைவம் வைஶ்யோ வசநம் அப்ரவீத்
முந்தையபடி உலகியலானவர்களிடம் சென்று, 'நான் வெற்றி பெற்றேன்' என்று பிராமணர் கூறினார். பிறகு தன் கைகளை வெட்டி, 'தர்மத்தை நீ எப்படி நினைக்கிறாய்?' என்று கேட்டார். அப்படி பிராமணர் கேள்வி எழுப்ப, வணிகர் பதில் கூறினார்.
தர்மம் ஏவ பரம் மந்யே ப்ராணைஃ கண்டகதைர் அபி மாதா பிதா ஸுஹ்ரு'த் பந்துர் தர்ம ஏவ ஶரீரிணாம்
நான் தர்மத்தையே உயர்ந்ததாக நினைக்கிறேன், உயிரே தொண்டையில் வந்தாலும் கூட. தாயும், தந்தையும், நண்பரும், உறவினரும் — உடல் உடையவர்களுக்கு உண்மையான துணை தர்மமே.
ஏவம் விவதமாநௌ தாவ் அர்தவாந் ப்ராஹ்மணோ ऽபவத் விமுக்தோ வைஶ்யகஸ் தத்ர பாஹுப்யாம் ச தநேந ச
இவ்வாறு இருவரும் வாதித்தபோது, பிராமணர் செல்வம் பெற்றார்; ஆனால் வணிகர் தனது கை மற்றும் செல்வத்தை இழந்து ஏழையாகிவிட்டார்.
ஏவம் ப்ரமந்தௌ ஸம்ப்ராப்தௌ கங்காம் யோகேஶ்வரம் ஹரிம் யத்ரு'ச்சயா முநிஶ்ரேஷ்ட மிதஸ் தாவ் ஊசதுஃ புநஃ
இப்படியே சுற்றிக்கொண்டிருந்த அவர்கள், கங்கை நதிக்கரையில் யோகநாதர் ஹரியை அடைந்தார்கள். அதிர்ஷ்டவசமாக, சிறந்த முனிவரே, அவர்கள் இருவரும் மீண்டும் பேசினார்கள்.
வைஶ்யோ கங்காம் து யோகேஶம் தர்மம் ஏவ ப்ரஶம்ஸதி அதிகோபாத் த்விஜோ வைஶ்யம் ஆக்ஷிபந் புநர் அப்ரவீத்
வணிகர் கங்கைக்கும் யோகநாதருக்கும் முன்பாக தர்மத்தை மட்டும் புகழ்ந்தார். ஆனால் பிராமணர் மிகுந்த கோபத்தில் வணிகரை திட்டி, மீண்டும் பேசினார்.
கதம் தநம் கரௌ சிந்நாவ் அவஶிஷ்டோ ஶுபிர் பவாந் த்வம் அந்யதா யதி ப்ரூஷ ஆஹரிஷ்யே ऽஸிநா ஶிரஃ
உன் செல்வமும் போய்விட்டது, உன் கைகளும் துண்டிக்கப்பட்டுள்ளன; இப்போது உனக்கு நல்ல பண்புகள் மட்டுமே மீதமுள்ளன. வேறு எதையாவது சொன்னால், என் வாளால் உன் தலையை வெட்டிவிடுவேன்.
விஹஸ்ய புநர் ஆஹேதம் வைஶ்யோ கௌதமம் அஞ்ஜஸா
வணிகர் சிரித்தவாறு, நேராக கௌதமரிடம் பேசினார்.
தர்மம் ஏவ பரம் மந்யே யதேச்சஸி ததா குரு ப்ராஹ்மணாம்ஶ் ச குரூந் தேவாந் வேதாந் தர்மம் ஜநார்தநம்
நான் தர்மத்தையே உயர்ந்ததாக நினைக்கிறேன்; நீ விரும்புவது போல செய். பிராமணர்கள், ஆசான்கள், தேவர்கள், வேதங்கள், தர்மம், ஜனார்த்தனன் — இவை அனைத்தையும் நான் மதிக்கிறேன்.
யஸ் து நிந்தயதே பாபோ நாஸௌ ஸ்ப்ரு'ஶ்யோ ऽத பாபக்ரு'த் உபேக்ஷணீயோ துர்வ்ரு'த்தஃ பாபாத்மா தர்மதூஷகஃ
இவற்றை இகழ்பவன் பாவி; அவனைத் தொடக்கூடாது. தீயவர், கெட்ட மனம் கொண்டவர், தர்மத்தை கெடுக்கும் பாவி — அவனைத் தவிர்க்க வேண்டும்.
ததஃ ப்ராஹ ஸ கோபேந தர்மம் யத்ய் அநுஶம்ஸஸி ஆவயோஃ ப்ராணயோர் அத்ர பணஃ ஸ்யாத் இதி வை முநே
அப்போது அவன் கோபத்துடன், 'நீ தர்மத்தை புகழ்கிறாயே, நாம் இருவருக்குள்ள பந்தயம் உயிருக்காக இருக்கட்டும்' என்று கூறினான், முனிவரே.
ஏவம் உக்தே கௌதமேந ததேத்ய் ஆஹ வணிக் ததா புநர் அப்ய் ஊசதுர் உபௌ லோகாம்ல் லோகாஸ் ததோசிரே
கௌதமர் இப்படிச் சொன்னபோது, வணிகர் 'அப்படியே ஆகட்டும்' என்று ஒப்புக்கொண்டார். மீண்டும் இருவரும் மக்களிடம் பேச, மக்கள் அதேபோல் பதிலளித்தார்கள்.
யோகேஶ்வரஸ்ய புரதோ கௌதம்யா தக்ஷிணே தடே தம் நிபாத்ய விஶம் விப்ரஶ் சக்ஷுர் உத்பாட்ய சாப்ரவீத்
யோகநாதரின் முன்னிலையில், கங்கைதீபக் கரையில், கௌதமர் அவனைத் தள்ளி வீழ்த்தினார்; பிராமணர் அவன் கண்களை அகற்றி, பேசினார்.
கதோ ऽஸீமாம் தஶாம் வைஶ்ய நித்யம் தர்மப்ரஶம்ஸயா கதம் தநம் கதம் சக்ஷுஶ் சேதிதௌ கரபல்லவௌ ப்ரு'ஷ்டோ ऽஸி மித்ர கச்சாமி மைவம் ப்ரூயாஃ கதாந்தரே
வணிகரே, நீ எப்போதும் தர்மத்தைப் புகழ்ந்ததால் இவ்வளவு துயருக்கு வந்துள்ளாய்; உன் செல்வமும் போய்விட்டது, கண் இழந்துவிட்டாய், மென்மையான கைகளும் துண்டிக்கப்பட்டுள்ளன. நண்பா, உன்னை நான் கேட்டுவிட்டேன்; நான் போகிறேன். இனி வேறு இடத்தில் இப்படிச் சொல்லாதே.
தஸ்மிந் ப்ரயாதே வைஶ்யோ ऽஸௌ சிந்தயாம் ஆஸ சேதஸி ஹா கஷ்டம் மே கிம் அபவத் தர்மைகமநஸோ ஹரே
அவர் அங்கிருந்து சென்றதும், வணிகர் மனதில் சிந்தித்தார்: 'ஓ ஹரியே, தர்மத்தில் மட்டும் மனம் வைத்த என்னை இந்த துயருக்கு ஆளாக்கியது என்ன?'
ஸ குண்டலோ வணிக்ஶ்ரேஷ்டோ நிர்தநோ கதபாஹுகஃ கதநேத்ரஃ ஶுசம் ப்ராப்தோ தர்மம் ஏவாநுஸம்ஸ்மரந்
அந்த வணிக முதல்வன், இப்போது ஏழை, கை இல்லாதவன், கண் இல்லாதவன் ஆகியும், துயரால் வருந்தினாலும், தர்மத்தை மட்டும் நினைத்து இருந்தான்.
ஏவம் பஹுவிதாம் சிந்தாம் குர்வந்ந் ஆஸ்தே மஹீதலே நிஶ்சேஷ்டோ ऽத நிருத்ஸாஹஃ பதிதஃ ஶோகஸாகரே
இவ்வாறு பலவகை எண்ணங்களில் மூழ்கி, அவன் பூமியில் அசையாமல், மனம் தளர்ந்து, துக்கக் கடலில் விழுந்து கிடந்தான்.
திநாவஸாநே ஶர்வர்யாம் உதிதே சந்த்ரமண்டலே ஏகாதஶ்யாம் ஶுக்லபக்ஷே தத்ராயாதி விபீஷணஃ
அந்த நாளின் முடிவில், இரவில் சந்திரன் உதிக்கும் போது, வளர்பிறை ஏகாதசியன்று, வibhீஷணன் அங்கு வந்தான்.
ஸ து யோகேஶ்வரம் தேவம் பூஜயித்வா யதாவிதி ஸ்நாத்வா து கௌதமீம் கங்காம் ஸபுத்ரோ ராக்ஷஸைர் வ்ரு'தஃ
யோகநாதனை முறையுடன் வழிபட்டு, கவுதமி கங்கை நீரில் குளித்து, தன் மகனுடன் ராட்சசர்களால் சூழப்பட்டு வibhீஷணன் வந்தான்.
விபீஷணஸ்ய ஹி ஸுதோ விபீஷண இவாபரஃ வைபீஷணிர் இதி க்யாதஸ் தம் அபஶ்யத் உவாச ஹ
வibhீஷணனின் மகன், வibhீஷணனைப் போலவே தோற்றமுடையவன், வைபீஷணி என்று புகழ்பெற்றவன், அவனைப் பார்த்து பேசினான்.
வைஶ்யஸ்ய வசநம் ஶ்ருத்வா யதாவ்ரு'த்தம் ஸ தர்மவித் பித்ரே நிவேதயாம் ஆஸ லங்கேஶாய மஹாத்மநே ஸ து லங்கேஶ்வரஃ ப்ராஹ புத்ரம் ப்ரீத்யா குணாகரம்
வணிகனின் வார்த்தைகளை கேட்ட அந்த தர்மத்தை அறிந்த மகன், நடந்ததை எல்லாம் தன் தந்தை லங்கையின் பெருமகனிடம் தெரிவித்தான். லங்கையின் அரசன் மகனிடம் மகிழ்ச்சியுடன் பேசினான்.
ஶ்ரீமாந் ராமோ மம குருஸ் தஸ்ய மாந்யஃ ஸகா மம ஹநுமாந் இதி விக்யாதஸ் தேநாநீதோ கிரிர் மஹாந்
பெருமைமிக்க ராமன் எனது ஆசான்; அவனுக்கு மதிப்பிற்குரிய நண்பன் ஹனுமான், அவனும் எனக்கும் நண்பன்; அவன் தான் அந்த பெரிய மலைவை கொண்டு வந்தான்.
புரா கார்யாந்தரே ப்ராப்தே ஸர்வௌஷத்யாஶ்ரயோ ऽசலஃ ஜாதே கார்யே தம் ஆதாய ஹிமவந்தம் அதாகமத்
முன்பு வேறு ஒரு காரியம் வந்தபோது, எல்லா மூலிகைகளும் அடைக்கலம் கொண்ட அந்த மலை, அவன் அவசியம் ஏற்பட்டபோது ஹிமவத்பர்வதத்துக்கு கொண்டு வந்தான்.
விஶல்யகரணீ சேதி ம்ரு'தஸம்ஜீவநீதி ச ததாநீய மஹாபுத்தீ ராமாயாக்லிஷ்டகர்மணே
அந்த பெரிய புத்திசாலி, ராமனுக்காக, அவன் சோர்வில்லாதவன் என்பதற்காக, விஷல்யகரணி, மிருதசஞ்சீவனி ஆகிய மூலிகைகளை கொண்டு வந்தான்.
நிவேதயித்வா தத் ஸாத்யம் தஸ்மிந் வ்ரு'த்தே ஸமாகதஃ புநர் கிரிம் ஸமாதாய ஆகச்சத் தேவபர்வதம்
அந்த காரியத்தை முடித்து அறிவித்தபின், அந்த நிகழ்ச்சி முடிந்ததும், அவன் மறுபடியும் அந்த மலையை எடுத்துக் கொண்டு தெய்வீகமான மலையில் சென்றான்.
தாம் ஆநீயாஸ்ய ஹ்ரு'தயே நிவேஶய ஹரிம் ஸ்மரந் ததஃ ப்ராப்ஸ்யத்ய் அயம் ஸர்வம் அபேக்ஷிதம் உதாரதீஃ
அந்த மூலிகையை கொண்டு வந்து, அவன் இதயத்தில் வைத்து, ஹரியை நினைத்து, பிறகு இந்த உயர்ந்த மனம் கொண்டவன் விரும்பிய அனைத்தையும் பெறுவான்.