ஸர்வம் ஸம்பூர்ணம் அபவத் ஸ்ரு'ஷ்டிர் ஜாதா ததேப்ஸிதா இதாநீம் ஜுஹுதி ஹ்ய் அக்நௌ பாத்ராணி ச ஸமாநி ச
எல்லாம் முழுமையாகி, விரும்பியபடி படைப்பு நிகழ்ந்தது. இப்போது, சாதாரணமானதும் சிறப்பானதும் ஆகிய பாத்திரங்களை அக்னியில் அர்ப்பணி.
விஸர்ஜய ததா யூபம் ப்ரணீதாம் ச குஶாம்ஸ் ததா ரு'த்விக்ரூபம் யஜ்ஞரூபம் உத்தேஶ்யம் த்யேயம் ஏவ ச
அதேபோல், யூபத்தையும், தயார் செய்யப்பட்ட தர்ப்பையையும், யாகத்தில் ஈடுபடும் யாஜக வடிவங்களையும், யாக வடிவங்களையும், தியான பொருள்களையும் நீக்கு.
ஸ்ருவம் ச புருஷம் பாஶாந் ஸர்வம் ப்ரஹ்மந் விஸர்ஜய
சுருவமும், புருஷனையும், பாசங்களையும் — எல்லாவற்றையும் நீக்கிவிடு, பிரம்மனே.
தத்வாக்யஸமகாலம் து க்ரமஶோ யஜ்ஞயோநிஷு கார்ஹபத்யே தக்ஷிணாக்நௌ ததா சைவ மஹாமுநே
அந்த வார்த்தைகள் கூறப்பட்ட உடனே, ஒவ்வொன்றாக, அந்த யாகத்தின் மூன்று அக்னிகளிலும் — கார்ஹபத்யம், தக்ஷிணாக்னி முதலியவற்றிலும் — நிகழ்ந்தது, மகா முனிவரே.
பூர்வஸ்மிந்ந் அபி சைவாக்நௌ க்ரமஶோ ஜுஹ்வதஸ் ததா தத்ர தத்ர ஜகத்யோநிம் அநுஸம்தாய பூருஷம்
முந்தைய அக்னியிலும், ஒவ்வொரு இடத்திலும் முறையாக ஹோமம் செய்யும் போது, அந்த இடங்களில் உலகுக்கு ஆதாரமான பரமபுருஷனை மனதில் நினைத்து அர்ப்பணிக்க வேண்டும்.
மந்த்ரபூதம் ஶுசிஃ ஸம்யக் யஜ்ஞதேவோ ஜகந்மயஃ லோகநாதோ விஶ்வகர்தா குண்டாநாம் தத்ர ஸம்நிதௌ
மந்திரத்தால் தூய்மையடைந்து, நல்லொழுக்கத்துடன், யாக தேவன், யாவும் உள்ளவன், உலகங்களுக்கு ஆண்டவன், அனைத்தையும் படைத்தவன், அந்த யாகக் குழிகளில் தோன்றி நிற்கிறான்.
ஶுக்லரூபதரோ விஷ்ணுர் பவேத் ஆஹவநீயகே ஶ்யாமோ விஷ்ணுர் தக்ஷிணாக்நேஃ பீதோ க்ரு'ஹபதேஃ கவேஃ
ஆஹவனீயாக்னியில் விஷ்ணு வெள்ளை உருவில் இருக்கிறார்; தெற்குக் கிழக்கு அக்னியில் கருப்பு உருவில்; இல்லக்காரரின் அக்னியில், அந்த முனிவரில், மஞ்சள் நிறத்தில் இருக்கிறார்.
ஸர்வகாலம் தேஷு விஷ்ணுர் அதோ தேஶேஷு ஸம்ஸ்திதஃ ந தேந ரஹிதம் கிம்சித் விஷ்ணுநா விஶ்வயோநிநா
அந்த இடங்களில் எப்போதும் விஷ்ணு இருக்கிறார்; உலகில் எதுவும், அனைத்துக்கும் ஆதியான விஷ்ணுவைத் தவிர்த்து இல்லை.
ப்ரணீதாயாஃ ப்ரணயநம் மந்த்ரைஶ் சாகரவம் ததஃ ப்ரணீதோதகம் அப்ய் ஏதத் ப்ரணீதேதி நதீ ஶுபா
மந்திரங்களுடன் புனித நீரை எடுத்துச் சென்றபின், அந்த நீர் 'பிரணீதம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது; அந்த புனிதமான நதியும் 'பிரணீதம்' என்று பெயர் பெற்றது.
வ்யஸர்ஜயம் ப்ரணீதாம் தாம் மார்ஜயித்வா குஶைர் அத மார்ஜநே க்ரியமாணே து ப்ரணீதோதகபிந்தவஃ
அந்த பிரணீத நீரை, தரையில் குசை புல் கொண்டு தூய்மை செய்து விட்டபின், தூய்மை செய்யும் போது, பிரணீத நீரின் துளிகள் விழுகின்றன.
பதிதாஸ் தத்ர தீர்தாநி ஜாதாநி குணவந்தி ச ஸம்ஜாதா முநிஶார்தூல ஸ்நாநாத் க்ரதுபலப்ரதா
அந்த துளிகள் விழும் இடங்களில் புண்ணியமான தீர்த்தங்கள் தோன்றுகின்றன; அங்கு நீராடினால், யாகத்தின் பலன் கிடைக்கும், முனிவர்களில் சிறந்தவரே.
யாலம்க்ரு'தா ஸர்வகாலம் தேவதேவேந ஶார்ங்கிணா ஸோபாநபங்க்திஃ ஸர்வேஷாம் வைகுண்டாரோஹணாய ஸா
எப்போதும் தேவாதிதேவன், சார்ங்கம் ஏந்தியவன், அந்த தீர்த்தத்தை அலங்கரிக்கிறார்; அந்த படிக்கட்டுகள் எல்லோருக்கும் வைகுண்டம் செல்லும் வழியாகும்.
ஸம்மார்ஜிதாஃ குஶா யத்ர பதிதா பூதலே ஶுபே குஶதர்பணம் ஆக்யாதம் பஹுபுண்யபலப்ரதம்
தூய்மையாக்கப்பட்ட குசை புல் புனிதமான பூமியில் விழும் இடம், 'குசதர்ப்பணம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது; அது பெரும் புண்ணியம் தரும்.
குஶைஶ் ச தர்பிதாஃ ஸர்வே குஶதர்பணம் உச்யதே பஶ்சாச் ச ஸம்கதா தத்ர கௌதமீ காரணாந்தராத்
குசை புல் கொண்டு திருப்தி அடைந்த அனைவரும் 'குசதர்ப்பணம்' பெற்றவர்கள் எனப்படுகிறார்கள்; பின்னர், வேறு காரணத்தால், கவுதமி அங்கே சேர்ந்தாள்.
ப்ரணீதாயாம் மஹாபுத்தே ப்ரணீதாஸம்கமோ ऽபவத் குஶதர்பணதேஶே து தத் தீர்தம் குஶதர்பணம்
பிரணீத நீர் இருந்தபோது, அறிவாளியே, பிரணீதம் ஒன்று சேர்ந்தது; குசதர்ப்பணம் நிகழ்ந்த இடம் 'குசதர்ப்பணம்' தீர்த்தம் என அழைக்கப்படுகிறது.
தத்ரைவ கல்பிதோ யூபோ மயா விந்த்யஸ்ய சோத்தரே விஸ்ரு'ஷ்டோ லோகபூஜ்யோ ऽஸௌ விஷ்ணோர் ஆஸீத் ஸமாஶ்ரயஃ
அங்கே, நான் விந்த்யமலையின் வடக்கில் ஒரு யாகக் கம்பம் நிறுவினேன்; அது உலகத்தால் போற்றப்பட்டு, விஷ்ணுவின் அடைக்கலமாக இருந்தது.
அக்ஷயஶ் சாபவச் ச்ரீமாந் அக்ஷயோ ऽஸௌ வடோ ऽபவத் நித்யஶ் ச காலரூபோ ऽஸௌ ஸ்மரணாத் க்ரதுபுண்யதஃ
அந்த புனித அத்தி மரம் அழியாததாகவும், மகிமைமிக்கதாகவும் ஆனது; அது எப்போதும் காலத்தின் வடிவில் உள்ளது; அதை நினைத்தாலே யாகத்தின் பலன் கிடைக்கும்.
மத்தேவயஜநம் சேதம் தண்டகாரண்யம் உச்யதே ஸம்பூர்ணே து க்ரதௌ விஷ்ணுர் மயா பக்த்யா ப்ரஸாதிதஃ
என் தெய்வத்தை வழிபடும் இந்த இடம் தண்டகாரண்யம் என்று அழைக்கப்படுகிறது; யாகம் முடிந்தபோது, நான் பக்தியுடன் விஷ்ணுவை திருப்திப்படுத்தினேன்.
யோ விராட் உச்யதே வேதே யஸ்மாந் மூர்தம் அஜாயத யஸ்மாச் ச மம சோத்பத்திர் யஸ்யேதம் விக்ரு'தம் ஜகத்
வேதத்தில் விராட் என்று அழைக்கப்படுகிறவன், யாரிலிருந்து உருவம் தோன்றியது, யாரிலிருந்து நானும் பிறந்தேன், யாரால் இந்த உலகம் மாற்றப்படுகிறது—
தம் அஹம் தேவதேவேஶம் அபிவந்த்ய வ்யஸர்ஜயம் யோஜநாநி சதுர்விம்ஶந் மத்தேவயஜநம் ஶுபம்
அந்த தேவாதிதேவனை வணங்கி, என் தெய்வ வழிபாட்டுக்கான புனித இடத்தை, இருபத்திநான்கு யோஜனை பரப்பில் நிறுவினேன்.
தஸ்மாத் அத்யாபி குண்டாநி ஸந்தி ச த்ரீணி நாரத யஜ்ஞேஶ்வரஸ்வரூபாணி விஷ்ணோர் வை சக்ரபாணிநஃ
அதனால், இன்று வரை மூன்று யாகக் குழிகள் உள்ளன, நாரதா; அவை யாகத்தின் ஆண்டவனான சக்கரதாரி விஷ்ணுவின் வடிவங்கள்.
ததஃ ப்ரப்ரு'தி சாக்யாதம் மத்தேவயஜநம் ச தத் தத்ரஸ்தஃ க்ரு'மிகீடாதிஃ ஸோ ऽப்ய் அந்தே முக்திபாஜநம்
அந்த நாளிலிருந்து என் தெய்வ வழிபாடு புகழப்படுகிறது; அங்கே வாழும் பூச்சி, புழு போன்றவை கூட இறுதியில் முக்திக்கு உரியவர்களாகிறார்கள்.
தர்மபீஜம் முக்திபீஜம் தண்டகாரண்யம் உச்யதே விஶேஷாத் கௌதமீஶ்லிஷ்டோ தேஶஃ புண்யதமோ ऽபவத்
தண்டகாரண்யம் என்பது தர்மத்துக்கும் விடுதலிக்கும் விதையாகக் கூறப்படுகிறது; குறிப்பாக கௌதமி நதியால் சூழப்பட்ட பகுதி மிகப் புனிதமானதாக ஆனது.
ப்ரணீதாஸம்கமே சாபி குஶதர்பண ஏவ வா ஸ்நாநதாநாதி யஃ குர்யாத் ஸ கச்சேத் பரமம் பதம்
அந்த புனித நதிகள் சேரும் இடத்தில், அல்லது அங்கே குசம் புல் அர்ப்பணிப்போ, ஸ்நானம், தானம் போன்ற தர்மங்களைச் செய்வோர்கள், அவர்கள் உயர்ந்த நிலையை அடைவார்கள்.
ஸ்மரணம் படநம் வாபி ஶ்ரவணம் சாபி பக்திதஃ ஸர்வகாமப்ரதம் பும்ஸாம் புக்திமுக்திப்ரதம் விதுஃ
அன்புடன் நினைத்தல், படித்தல், கேட்பது ஆகியவை எல்லாம் மனிதர்களுக்கு எல்லா ஆசைகளையும் தரும்; இவை அனுபவத்தையும், விடுதலையையும் அளிக்கும் என்று அறிஞர்கள் கூறுகின்றனர்.
உபயோஸ் தீரயோஸ் தத்ர தீர்தாந்ய் ஆஹுர் மநீஷிணஃ ஷடஶீதிஸஹஸ்ராணி தேஷு புண்யம் புரோதிதம்
அந்த இடத்தில் இரு கரைகளிலும் அறிஞர்கள் புனிதத் திடல்கள் எண்பதாறு ஆயிரம் உள்ளன என்று சொல்கிறார்கள்; அவற்றில் புண்ணியம் பற்றியும் முன்பே விளக்கப்பட்டுள்ளது.
வாராணஸ்யா அபி முநே குஶதர்பணம் உத்தமம் நாநேந ஸத்ரு'ஶம் தீர்தம் வித்யதே ஸசராசரே
முனிவரே, வாராணசியில் கூட குசம் புல் அர்ப்பணிப்பு மிக உயர்ந்தது; எல்லா உயிர்களிலும் இதற்கு ஒப்பான புனிதத் திடம் வேறு இல்லை.
ப்ரஹ்மஹத்யாதிபாபாநாம் ஸ்மரணாத் அபி நாஶநம் தீர்தம் ஏதந் முநே ப்ரோக்தம் ஸ்வர்கத்வாரம் மஹீதலே
இந்தத் தீர்த்தத்தை நினைத்தாலே பிராமணன் கொலை போன்ற பாவங்களும் அழிகின்றன; இந்தத் தீர்த்தம், முனிவரே, பூமியில் சொர்க்கத்துக்கான வாயிலாகக் கூறப்பட்டுள்ளது.
மந்யுதீர்தம் இதி க்யாதம் ஸர்வபாபப்ரணாஶநம் ஸர்வகாமப்ரதம் ந்ரூ'ணாம் ஸ்மரணாத் அகநாஶநம்
அது 'மன்யு தீர்த்தம்' என்று புகழப்படுகிறது; எல்லா பாவங்களையும் அழிப்பதாகும். அதை நினைத்தால் மனிதர்களுக்கு எல்லா ஆசைகளும் கிடைக்கும், பாவங்கள் நீங்கும்.
தஸ்ய ப்ரபாவம் வக்ஷ்யாமி ஶ்ரு'ணுஷ்வாவஹிதோ முநே தேவாநாம் தாநவாநாம் ச ஸம்கரோ ऽபூந் மிதஃ புரா
அதன் மகிமையை நான் சொல்கிறேன்; கவனமாகக் கேள் முனிவரே. ஒருகாலத்தில் தேவர்கள் மற்றும் அசுரர்கள் இடையே ஒரு போர் நடந்தது.