பதி கச்சந் கதாசித் ஸ ஜீகர்தேர் மத்யமஃ ஸுதஃ ஶுஶ்ராவ ருததோ வாணீம் பிஶாசஸ்ய முஹுர் முஹுஃ
ஒரு நாள், ஜீகர்த்தியின் நடுப் புத்திரன் வழியில் நடக்கும்போது, அந்த பிசாசு அழும் சத்தத்தை மீண்டும் மீண்டும் கேட்டான்.
புத்ரக்ரேதுர் ப்ரஹ்மஹந்துர் ஜீகர்தேஸ் து பிதுஸ் ததா பாபிநஃ புத்ரவிக்ரேதுர் ப்ரஹ்மஹந்துஃ பிதுஶ் ச தாம்
அப்போது, மகனை விற்ற பாவம், பிராமணனை கொன்ற பாவம், ஜீகர்த்தியின் தந்தையின் பாவம்—இவை அனைத்தும் சேர்ந்து இருந்தன.
ஶுநஃஶேபஸ் ததோவாச கோ பவாந் அதிதுஃகிதஃ ஜீகர்திர் அப்ரவீத் துஃகாச் சுநஃஶேபபிதா ஹ்ய் அஹம்
அப்போது சுனஷ்சேபன், 'நீ யார், இவ்வளவு துயரத்தில் இருக்கிறாய்?' என்று கேட்டான். ஜீகர்த்தி துக்கத்தில், 'நான் சுனஷ்சேபனின் தந்தை' என்று பதிலளித்தான்.
பாபீயஸீம் க்ரியாம் க்ரு'த்வா யோநிம் ப்ராப்தோ ऽஸ்மி தாருணாம் நரகேஷ்வ் அத பக்வஶ் ச புநஃ ப்ராப்தோ ऽந்தராலகம் யே யே துஷ்க்ரு'தகர்மாணஸ் தேஷாம் தேஷாம் இயம் கதிஃ
மிகவும் பெரிய பாவம் செய்து, நான் கொடூரமான பிறவியை அடைந்தேன்; நரகத்தில் வேகவைக்கப்பட்டு, மீண்டும் இடைநிலைக்குப் போய்விட்டேன். யார் யார் தீய செயல்கள் செய்கிறார்களோ, அவர்களுக்கு இதுவே நிலை.
ஜீகர்திபுத்ரஸ் தம் உவாச துஃகாத் ஸோ ऽஹம் ஸுதஸ் தே மம தோஷேண தாத விக்ரீத்வா மாம் நரகாந் ஏவம் ஆப்தஸ் ததஃ கரிஷ்யே ஸ்வர்கதம் த்வாம் இதாநீம்
ஜீகர்த்தியின் மகன் துக்கத்தில் கூறினான்: 'அப்பா, என்னால் நீ மகனை விற்றதால் இந்த நரகத்தை அடைந்தாய். இனி, நான் உன்னை சொர்க்கத்திற்கு அழைத்துச் செல்வேன்.'
ஏவம் ப்ரதிஜ்ஞாய ஸ காதிபுத்ர புத்ரத்வம் ஆப்தோ ऽத முநிப்ரவீரஃ கங்காம் அபித்யாய பிதுஶ் ச லோகாந் அநுத்தமாந் ஈஹமாநோ ஜகாம
இவ்வாறு உறுதி செய்து, காதி மகன், மகனாக பிறந்த அந்த முனிவர், தந்தைக்கு உயர்ந்த உலகங்களைப் பெற விரும்பி, கங்கை நதியை நினைத்து பயணமானார்.
அஶேஷதுஃகாநலதூபிதாநாம் நிமஜ்ஜதாம் மோஹமஹாஸமுத்ரே ஶரீரிணாம் நாந்யத் அஹோ த்ரிலோக்யாம் ஆலம்பநம் விஷ்ணுபதீம் விஹாய
முடிவில்லாத துயரத்தின் நெருப்பால் சுடப்பட்டு, மாயை என்ற பெருங்கடலில் மூழ்கும் உயிர்களுக்கு, மூன்று உலகிலும், விஷ்ணுவின் திருவடிகளைத் தவிர வேறு துணை இல்லை.
ஏவம் விநிஶ்சித்ய முநிர் மஹாத்மா ஸமுத்திதீர்ஷுஃ பிதரம் ஸ துர்கதேஃ ஶுசிஸ் ததோ கௌதமீம் ஆஶு கத்வா தத்ர ஸ்நாத்வா ஸம்ஸ்மரஞ் சம்புவிஷ்ணூ
இதைத் தீர்மானித்து, அந்த மகான் முனிவர் தந்தையைத் துன்பத்திலிருந்து மீட்டெடுக்க விரும்பி, விரைவாக கவுதமி நதிக்கு சென்று, அங்கு स्नானம் செய்து, சம்புவையும் விஷ்ணுவையும் நினைத்தார்.
ததௌ ஜலம் ப்ரேதரூபாய பித்ரே பிஶாசரூபாய ஸுதுஃகிதாய தத்தாநமாத்ரேண ததைவ பூதோ ஜீகர்திர் ஆவாப வபுஃ ஸுபுண்யம்
அந்த பிதாவுக்கு, பேய் உருவிலும் பிசாசு உருவிலும் மிகுந்த துயரத்துடன் இருந்தபோது, அவன் நீர் தானம் செய்தான்; அந்த தானத்தால், ஜீகர்த்தி உடனே புனிதனாகி, சிறந்த உருவத்தை அடைந்தான்.
விமாநயுக்தஃ ஸுரஸம்கஜுஷ்டம் விஷ்ணோஃ பதம் ப்ராப ஸுதப்ரபாவாத் கங்காப்ரபாவாச் ச ஹரேஶ் ச ஶம்போர் விதாதுர் அர்காயுததுல்யதேஜாஃ
வானரதம் பெற்றுத் தேவர்களால் சூழப்பட்டு, மகனின் பெருமையாலும், கங்கை நதியின் அருளாலும், ஹரி, சம்பு, பிரமா ஆகியோரின் அருளாலும், பத்து ஆயிரம் சூரியர்களைப் போல் பிரகாசித்து, விஷ்ணுவின் உலகத்தை அடைந்தான்.
ததஃ ப்ரப்ரு'த்ய் ஏதத் அதிப்ரஸித்தம் பைஶாசநாஶம் ச மஹாகதம் ச மஹாந்தி பாபாநி ச நாஶம் ஆஶு ப்ரயாந்தி யஸ்ய ஸ்மரணேந பும்ஸாம்
அந்த நாளிலிருந்து, இது மிகவும் புகழ்பெற்றதாகியது; பிசாசுகளை நீக்கி, பெரிய நோய்களை குணமாக்கி, பெரிய பாவங்களையும் நினைவு செய்தாலே விரைவில் போக்கிவிடும்.
தீர்தஸ்ய சேதம் கதிதம் தவாத்ய மாஹாத்ம்யம் ஏதத் த்ரிஶதாநி யத்ர தீர்தாந்ய் அதாந்யாநி பவந்தி புக்தி முக்திப்ரதாயீநி கிம் அந்யத் அத்ர
இன்று இந்தத் தீர்த்தத்தின் மகிமையை உனக்கு சொன்னேன்; இங்கு மூன்று நூறு தீர்த்தங்கள் மற்றும் பல தீர்த்தங்கள் உள்ளன, இவை அனுபவத்தையும், முக்தியையும் தருகின்றன—இதற்கு மேல் என்ன சொல்வது?
ஸர்வஸித்திதம் ஆக்யாதம் இத்யாத்ய் அத்ர ஶதத்ரயம் தீர்தாநாம் முநிஜுஷ்டாநாம் ஸ்மரணாத் அப்ய் அபீஷ்டதம்
முனிவர்கள் விரும்பும் இத்தீர்த்தங்களில் நூறு நூறு மூன்று நூறு இடங்கள் கூறப்பட்டுள்ளன; அவற்றை நினைத்தாலுமே விரும்பிய பலன்கள் கிடைக்கும்.
நிம்நபேதம் இதி க்யாதம் ஸர்வபாபப்ரணாஶநம் கங்காயா உத்தரே பாரே தீர்தம் த்ரைலோக்யவிஶ்ருதம்
நிம்நபேதம் என்று புகழப்படும் இந்தத் தீர்த்தம் எல்லா பாவங்களையும் போக்கும்; இது கங்கை வடக்குக் கரையில், மூவுலகிலும் புகழ்பெற்றது.
யஸ்ய ஸம்ஸ்மரணேநாபி ஸர்வபாபக்ஷயோ பவேத் வேதத்வீபஶ் ச தத்ரைவ தர்ஶநாத் வேதவித் பவேத்
அதை நினைத்தாலே எல்லா பாவங்களும் அழிகின்றன; அங்கேவே உள்ள வேதத்வீபத்தைப் பார்த்தால் ஒருவர் வேதங்களில் புலமை பெறுவார்.
உர்வஶீம் சகமே ராஜா ஐலஃ பரமதார்மிகஃ கோ ந மோஹம் உபாயாதி விலோக்ய மதிரேக்ஷணாம்
மிக உயர்ந்த தர்மம் கொண்ட ஐலன் என்ற மன்னன் உர்வசியை விரும்பினார்; அவளது மதமான கண்களைப் பார்த்தால் யார் மனம் கலங்காமல் இருப்பார்?
ஸா ப்ராயாத் யத்ர ராஜாஸௌ க்ரு'தம் ஸ்தோகம் ஸமஶ்நுதே ஆநக்நதர்ஶநாத் க்ரு'த்வா தஸ்யாஃ காலாவதிம் ந்ரு'பஃ
அவள், அரசன் சிறிதளவு நெய் உண்ட இடத்திற்குப் போனாள்; அக்காலத்தில், அக்கடவுள் தரிசனத்துக்குப் பிறகு அவளது வருகைக்கு ஒரு கால எல்லை வைத்தார்.
தாம் ஸ்வீசகார லலநாம் யூநாம் ரம்யாம் நவாம் நவாம் ஸுப்தாயாம் ஶயநே தஸ்யாம் ஸமுத்தஸ்தௌ புரூரவாஃ
அரசன் அவளைத் தன் துணையாக கொண்டார்; அவள் இளம், அழகானவள் என்றும் புதுமையோடு இருந்தாள். அவள் படுக்கையில் உறங்கிக் கொண்டிருக்க, புரூருவன் அவளருகில் இருந்து எழுந்தான்.
விலோக்ய தம் விவஸநம் ததைவாஸௌ விநிர்கதா வித்யுச்சஞ்சலசித்தாநாம் க்வ ஸ்தைர்யம் நநு யோஷிதாம்
அவரை உடை இல்லாமல் பார்த்தவுடன், அவள் உடனே அங்கிருந்து சென்றாள்; மின்னலைப் போல் அசையும் மனம் கொண்ட பெண்களுக்கு நிலைத்த தன்மை எங்கே?
ஈக்ஷாம் சக்ரே ஸ ஶர்வர்யாம் விவஸ்த்ரோ விஸ்மிதோ மஹாந் ஏதஸ்மிந்ந் அந்தரே ராஜா யுத்தாயாகாத் ரிபூந் ப்ரதி
அந்த இரவில், அவளைப் பார்த்து, ஆச்சரியத்துடன் உடை இல்லாமல் அவர் இருந்தார்; அந்த நேரத்தில், மன்னன் எதிரிகள் மீது போர் செய்ய சென்றார்.
தாஞ் ஜித்வா புநர் அப்ய் ஆகாத் தேவலோகம் ஸுபூஜிதம் ஸ சாகத்ய மஹாராஜோ வஸிஷ்டாச் ச புரோதஸஃ
அவர்களை வென்று, அவர் மீண்டும் தேவருலகிற்கு, மிகவும் மதிப்புடன் திரும்பினார்; திரும்பி வந்தபின், மகாராஜா வசிஷ்டர் என்ற முதன்மை புரோகிதரிடம் ஆலோசனை பெற்றார்.
உர்வஶ்யா கமநம் ஶ்ருத்வா ததோ துஃகஸமந்விதஃ ந ஜுஹோதி ந சாஶ்நாதி ந ஶ்ரு'ணோதி ந பஶ்யதி
உர்வசி போனதை அறிந்ததும், அவர் மிகுந்த துயரத்தில் மூழ்கினார்; அவர் யாகம் செய்யவில்லை, சாப்பிடவில்லை, கேட்கவில்லை, பார்க்கவும் இல்லை.
ஏதஸ்மிந்ந் அந்தரே தத்ர ம்ரு'தாவஸ்தம் ந்ரு'போத்தமம் போதயாம் ஆஸ வாக்யைஶ் ச ஹேதுபூதைஃ புரோஹிதஃ
அந்த நேரத்தில், உயிரற்றவரைப் போல் இருந்த அந்த உயரிய மன்னனை, புரோகிதர் காரணங்களோடு கூடிய வார்த்தைகளால் எழுப்பினார்.
ஸா ம்ரு'தாத்ய மஹாராஜ மா வ்யதஸ்வ மஹாமதே ஏவம் ஸ்திதம் து மா த்வாம் வை அஶிவாஃ ஸ்ப்ரு'ஶ்யுர் ஆஶுகாஃ
இப்போது அவள் இறந்துவிட்டாள், மகாபுத்திசாலி மன்னனே, நீ வருந்தாதே; இப்படி இருக்கையில், தீய சக்திகள் உன்னைத் தொட அனுமதிக்காதே.
ந வை ஸ்த்ரைணாநி ஜாநீஷே ஹ்ரு'தயாநி மஹாமதே ஶாலாவ்ரு'காணாம் யாத்ரூ'ம்ஶி தஸ்மாத் த்வம் பூப மா ஶுசஃ
மகாபுத்திசாலி அரசனே, பெண்களின் உள்ளங்களை நீ அறியவில்லை; அவை நரி போன்றவை. ஆகவே, அரசனே, நீ துக்கப்படாதே.
கோ நாம லோகே ராஜேந்த்ர காமிநீபிர் ந வஞ்சிதஃ வஞ்சகத்வம் ந்ரு'ஶம்ஸத்வம் சஞ்சலத்வம் குஶீலதா
அரசர்களில் அரசனே, இந்த உலகில் பெண்களால் ஏமாற்றப்படாதவர் யார்? ஏமாற்றும் தன்மை, கொடுமை, நிலைமையில்லாமை, சூழ்ச்சி — இவை அவர்களின் இயல்பு.
இதி ஸ்வாபாவிகம் யாஸாம் தாஃ கதம் ஸுகஹேதவஃ காலேந கோ ந நிஹதஃ கோ ऽர்தீ கௌரவம் ஆகதஃ
அவர்களின் இயல்பு இப்படிப்பட்டது; அவர்கள் எப்படி ஆனந்தத்திற்குக் காரணமாக இருக்க முடியும்? காலத்தால் அழியாதவர் யார்? பெருமை நாடுபவர் எவர் அதை அடைந்தவர்?
ஶ்ரியா ந ப்ராமிதஃ கோ வா யோஷித்பிஃ கோ ந கண்டிதஃ ஸ்வப்நமாயோபமா ராஜந் மதவிப்லுதசேதஸஃ
பொன்னால் வழிதவறாதவர் யார்? பெண்களால் பாதிக்கப்படாதவர் யார்? மதத்தில் மூழ்கியவர்களுக்கு, அரசனே, உலகம் கனவோ மாயையோ போலவே.
ஸுகாய யோஷிதஃ கஸ்ய ஜ்ஞாத்வைதத் விஜ்வரோ பவ விஹாய ஶம்கரம் விஷ்ணும் கௌதமீம் வா மஹாமதே துஃகிநாம் ஶரணம் நாந்யத் வித்யதே புவநத்ரயே
பெண்கள் யாருக்குத் துயரமில்லாமல் ஆனந்தம் தருவார்கள்? இதை அறிந்து, நீ மனக்கலக்கமின்றி இரு, மகாபுத்திசாலி அரசனே. துக்கமுள்ளவர்களுக்கு மூவுலகிலும் சிவன், விஷ்ணு, கங்கை தவிர வேறு புகலிடம் இல்லை.
ஏதச் ச்ருத்வா ததோ ராஜா துஃகம் ஸம்ஹ்ரு'த்ய யத்நதஃ கௌதம்யா மத்யஸம்ஸ்தோ ऽஸாவ் ஐலஃ பரமதார்மிகஃ
இதை கேட்ட அரசன், தன் துயரத்தை முயற்சியுடன் அடக்கினார்; அந்த உயர்ந்த தர்மம் கொண்ட ஐலன், கங்கைநதியின் நடுவில் தங்கி இருந்தார்.