பக்த்யா முக்திஃ ஸர்வபூஜ்யா தாம் இச்சேயம் ஜகந்மய
பக்தியால் கிடைக்கும் விடுதலை எல்லோராலும் மதிக்கப்படுகிறது; உலகமெங்கும் நிறைந்த எனக்கு அதையே விருப்பம்.
ஏதத் ஏவாந்தரம் ப்ரஹ்மந் தீயதே மாம் அநுஸ்மரந் ப்ராஹ்மணாயாதவார்திப்யஸ் தத் ஏவாக்ஷயதாம் வ்ரஜேத்
பிரம்மா, இந்த ரகசியமே வழங்கப்படுகிறது: என்னை நினைத்து, பிராமணருக்கும் அல்லது வேண்டுபவர்களுக்கும் கொடுத்தால், அது அழியாததாகும்.
மாம் அத்யாத்வாத யத் தத்யாத் தத் தந்மாத்ரபலப்ரதம் தத் புநர் தத்தம் ஏவேஹ ந போகாயாத்ர கல்பதே
என்னை மனதில் வைத்து கொடுக்கப்படும் எதுவும் அதற்கேற்ற பலனை மட்டும் தரும்; அது இங்கு ஒருமுறை கொடுக்கப்பட்டால், அனுபவத்திற்காக அல்ல.
தஸ்மாத் தேஹி மஹாபுத்தே போஜ்யம் கிம்சிந் மம த்ருவம் அதவா விப்ரமுக்யாய கௌதமீதீரம் ஆஶ்ரிதஃ
ஆகவே, பெரிய அறிவுடையவரே, எனக்கு சிறிது உணவு கொடு, அல்லது கவுதமி கரையில் தஞ்சம் புகுந்த சிறந்த பிராமணருக்குக் கொடு.
மௌத்கல்யஃ ப்ராஹ தம் விஷ்ணும் தேயம் மம ந வித்யதே நாந்யத் கிம்சந தேஹாதி யத் தத் த்வயி ஸமர்பிதம்
மௌத்கல்யன் விஷ்ணுவிடம் சொன்னான்: 'நான் கொடுக்க எதுவும் இல்லை; உடலோடு தொடர்புடைய எல்லாவற்றையும் உமக்கு அர்ப்பணித்துவிட்டேன்.'
ததோ விஷ்ணுர் கருத்மந்தம் ப்ராஹ ஶீக்ரம் ஜகத்பதிஃ இஹாநயஸ்வ கணிஶம் மமாயம் சார்பயிஷ்யதி
அப்போது உலகத்தின் ஆண்டான விஷ்ணு கருடனிடம் சொன்னான்: 'விரைவாக கணிஷனை இங்கு கொண்டு வா; அவன் இதை எனக்கு அர்ப்பணிப்பான்.'
ததோ யோக்யாந் அயம் போகாந் ப்ராப்ஸ்யதே மநஸஃ ப்ரியாந் ஆகர்ண்ய ஸ்வாமிநாதிஷ்டம் ததா சக்ரே ஸ பக்ஷிராட்
பிறகு அவன் மனதிற்கு இனிய பொருட்களை, தகுந்த அனுபவங்களைப் பெறுவான்; தன் ஆண்டவரின் கட்டளையை கேட்ட பறவைகளின் அரசன் அதைப் போலவே செய்தான்.
விஷ்ணுஹஸ்தே கணாந் ப்ராதாத் ஸ மௌத்கல்யோ யதவ்ரதஃ ஏதஸ்மிந்ந் அந்தரே விஷ்ணுர் விஶ்வகர்மாணம் அப்ரவீத்
மௌத்கல்யன், விரதம் கடைப்பிடித்து, விஷ்ணுவின் கையில் தானியைக் கொடுத்தான்; அந்த நேரத்தில் விஷ்ணு விஸ்வகர்மாவிடம் பேசினான்.
யாவச் சாஸ்ய குலே ஸப்த புருஷாஸ் தாவத் ஏவ து பவிதாரோ மஹாபுத்தே தாவத் காமா மநீஷிதாஃ காவோ ஹிரண்யம் தாந்யாநி வஸ்த்ராண்ய் ஆபரணாநி ச
அவனுடைய வம்சத்தில் ஏழு பேர் இருக்கும் வரை, பெரிய அறிவுடையவரே, அவர்கள் நிலைத்திருப்பார்கள்; அவர்கள் விரும்பும் எல்லா இன்பங்களும்—பசுக்கள், பொன், தானியம், உடை, ஆபரணம்—அவர்களுக்கு கிடைக்கும்.
யச் ச கிம்சிந் மநஃப்ரீத்யை லோகே பவதி பூஷணம் தத் ஸர்வம் ஆப மௌத்கல்யோ விஷ்ணுகங்காப்ரபாவதஃ
உலகில் மனதிற்கு மகிழ்ச்சி தரும் எந்த ஆபரணமும் இருந்தாலும், விஷ்ணுவும் கங்கையும் அளிக்கும் சக்தியால் மௌத்கல்யன் அவை அனைத்தையும் பெற்றான்.
க்ரு'ஹம் கச்சேதி மௌத்கல்யோ விஷ்ணுநோக்தஸ் ததோ யயௌ ஆஶ்ரமே ஸ்வஸ்ய ஸர்வர்த்திம் த்ரு'ஷ்ட்வா ரு'ஷிர் அபாஷத
விஷ்ணு, 'வீட்டுக்குச் செல்' என்று சொன்னான்; மௌத்கல்யன் சென்றான். தன் ஆசிரமத்தில் எல்லா வளமும் பார்த்து அந்த முனிவர் பேசினார்.
அஹோ தாநப்ரபாவோ ऽயம் அஹோ விஷ்ணோர் அநுஸ்ம்ரு'திஃ அஹோ கங்காப்ரபாவஶ் ச கைர் விசார்யோ மஹாந் அயம்
அருமை, இது தானத்தின் வல்லமை! அருமை, விஷ்ணுவை நினைப்பதின் பலம்! அருமை, கங்கையின் வல்லமை! இந்த மகத்துவத்தை யார் முழுமையாக புரிந்துகொள்ள முடியும்?
மௌத்கல்யோ பார்யயா ஸார்தம் புத்ரைஃ பௌத்ரைஶ் ச பந்துபிஃ பித்ரு'ப்யாம் புபுஜே போகாந் புக்திம் முக்திம் அவாப ச
மௌத்கல்யன் தன் மனைவி, மக்கள், பேரர்கள், உறவினர்கள், பெற்றோர் ஆகியோருடன் சேர்ந்து இன்பங்களை அனுபவித்து, அனுபவத்தையும் விடுதலையையும் பெற்றான்.
ததஃ ப்ரப்ரு'தி தத் தீர்தம் மௌத்கல்யம் வைஷ்ணவம் ததா தத்ர ஸ்நாநம் ச தாநம் ச புக்திமுக்திபலப்ரதம்
அந்த நாளிலிருந்து அந்தத் தீர்த்தம் மௌத்கல்யனின் வைஷ்ணவத் தலம் ஆனது; அங்கு ஸ்நானமும் தானமும் செய்தால் அனுபவமும் விடுதலையும் கிடைக்கும்.
தத்ர ஶ்ருதிஃ ஸ்ம்ரு'திர் வாபி தீர்தஸ்ய ஸ்யாத் கதம்சந தஸ்ய விஷ்ணுர் பவேத் ப்ரீதஃ பாபைர் முக்தஃ ஸுகீ பவேத்
வேதங்களிலும் ச்மிரிதிகளிலும் எந்தவொரு தீர்த்தம் குறித்துப் பேசப்பட்டாலும், அந்த மனிதரிடம் விஷ்ணு மகிழ்ச்சி கொள்கிறார்; அவர் பாவங்களில் இருந்து விடுபட்டு மகிழ்ச்சியுடன் வாழ்கிறார்.
ஏகாதஶ ஸஹஸ்ராணி தீர்தாநாம் தீரயோர் த்வயோஃ ஸர்வார்ததாயிநாம் தத்ர ஸ்நாநதாநஜபாதிபிஃ
அந்த இரு கரைகளிலும் பதினொன்று ஆயிரம் தீர்த்தங்கள் உள்ளன; அவை அனைத்தும் குளிப்பு, தானம், ஜபம் போன்றவற்றால் எல்லா விருப்பங்களையும் வழங்குகின்றன.
லக்ஷ்மீதீர்தம் இதி க்யாதம் ஸாக்ஷால் லக்ஷ்மீவிவர்தநம் அலக்ஷ்மீநாஶநம் புண்யம் ஆக்யாநம் ஶ்ரு'ணு நாரத
நாரதா, 'லக்ஷ்மி தீர்த்தம்' என்று புகழ்பெற்ற, லக்ஷ்மியை நேரடியாக அதிகரிப்பதும், துர்பாக்கியத்தை நீக்குவதும், புண்ணியத்தை தருவதுமான அந்த தீர்த்தத்தின் கதையை நீ கேள்.
ஸம்வாதஶ் ச புரா த்வ் ஆஸீல் லக்ஷ்ம்யாஃ புத்ர தரித்ரயா பரஸ்பரவிரோதிந்யாவ் உபே விஶ்வம் ஸமீயதுஃ
பழைய காலத்தில் லக்ஷ்மிக்கும் அவளது மகன் தரித்திரனுக்கும் ஒரு உரையாடல் நடந்தது; இருவரும் ஒருவருக்கொருவர் எதிராக இருந்து, உலகத்தைச் சுற்றினார்கள்.
தாப்யாம் அவ்யாப்ரு'தம் வஸ்து தந் நாஸ்தி புவநத்ரயே மம ஜ்யைஷ்ட்யம் மம ஜ்யைஷ்ட்யம் இத்ய் ஊசதுர் உபே மிதஃ அஹம் பூர்வம் ஸமுத்பூதா இத்ய் ஆஹ ஶ்ரியம் ஓஜஸா
இந்த இருவராலும் மூன்று உலகங்களிலும் தொடப்படாதது எதுவும் இல்லை. இருவரும் ஒருவருக்கொருவர், 'எனக்கு முதன்மை, எனக்கு முதன்மை' என்று வாதிட்டார்கள். தரித்திரன், 'நான் முதலில் பிறந்தேன்' என்று உறுதியாகச் சொன்னான்.
குலம் ஶீலம் ஜீவிதம் வா தேஹிநாம் அஹம் ஏவ து மயா விநா தேஹபாஜோ ஜீவந்தோ ऽபி ம்ரு'தா இவ
உடல் கொண்ட உயிர்களுக்கு குடும்பம், நல்லொழுக்கம், உயிர் ஆகியவை எல்லாம் நானே; என்னைத் தவிர உடல் கொண்டவர்கள் உயிருடன் இருந்தாலும், இறந்தவரைப் போலவே.
தரித்ரயா ச ஸா ப்ரோக்தா ஸர்வேப்யோ ஹ்ய் அதிகா ஹ்ய் அஹம் முக்திர் மதாஶ்ரிதா நித்யம் தரித்ரைவம் வசோ ऽப்ரவீத்
தரித்திரன் கூறினாள்: 'நான் எல்லோரையும் விட உயர்ந்தவள்; விடுதலை என்றும் என்னை சார்ந்தே கிடைக்கும்.' இவ்வாறு தரித்திரன் சொன்னாள்.
காமஃ க்ரோதஶ் ச லோபஶ் ச மதோ மாத்ஸர்யம் ஏவ ச யத்ராஹம் அஸ்மி தத்ரைதே ந திஷ்டந்தி கதாசந
நான் இருக்கும் இடத்தில் ஆசை, கோபம், பேராசை, பெருமை, பொறாமை ஆகியவை ஒருபோதும் நிலைநிற்காது.
ந பயோத்பூதிர் உந்மாத ஈர்ஷ்யா உத்ததவ்ரு'த்திதா யத்ராஹம் அஸ்மி தத்ரைதே ந திஷ்டந்தி கதாசந
நான் இருக்கும் இடத்தில் பயம், பைத்தியம், பொறாமை, அகம்பாவம் போன்றவை ஒருபோதும் தோன்றாது.
தரித்ராயா வசஃ ஶ்ருத்வா லக்ஷ்மீஸ் தாம் ப்ரத்யபாஷத
தரித்திரனின் வார்த்தைகளை கேட்ட லக்ஷ்மி, அவளுக்கு பதில் சொன்னாள்.
அலம்க்ரு'தோ மயா ஜந்துஃ ஸர்வோ பவதி பூஜிதஃ நிர்தநஃ ஶிவதுல்யோ ऽபி ஸர்வைர் அப்ய் அபிபூயதே
என் அருளால் யாரும் அலங்கரிக்கப்படுவாரோ, அவரை எல்லோரும் மதிப்பார்கள்; ஏழை ஒருவர் சிவனுக்கு சமமானவராக இருந்தாலும், அனைவராலும் தாழ்த்தப்படுவார்.
தேஹீதி வசநத்வாரா தேஹஸ்தாஃ பஞ்ச தேவதாஃ ஸத்யோ நிர்கத்ய கச்சந்தி தீஶ்ரீஹ்ரீஶாந்திகீர்தயஃ
'உடல்' என்ற சொல்லைச் சொன்னவுடன், உடலில் இருக்கும் புத்தி, செல்வம், மரியாதை, அமைதி, புகழ் ஆகிய ஐந்து தெய்வங்களும் உடனே விலகிச் செல்கின்றன.
தாவத் குணா குருத்வம் ச யாவந் நார்தயதே பரம் அர்தீ சேத் புருஷோ ஜாதஃ க்வ குணாஃ க்வ ச கௌரவம்
ஒரு மனிதன் செல்வத்தை நாடாதவரை, அவரிடம் எல்லா நல்லொழுக்கமும், மரியாதையும் இருக்கும்; ஆனால் செல்வத்தை நாடினால், நல்லொழுக்கமும் மரியாதையும் எங்கே போய்விடும்?
தாவத் ஸர்வோத்தமோ ஜந்துஸ் தாவத் ஸர்வகுணாலயஃ நமஸ்யஃ ஸர்வலோகாநாம் யாவந் நார்தயதே பரம்
ஒரு உயிர் செல்வத்தை நாடாதவரை, அவர் எல்லோரிலும் சிறந்தவர், எல்லா நல்லொழுக்கங்களும் உடையவர், எல்லா உலகங்களாலும் வணங்கப்படுகிறவர்.
கஷ்டம் ஏதந் மஹாபாபம் நிர்தநத்வம் ஶரீரிணாம் ந மாநயதி நோ வக்தி ந ஸ்ப்ரு'ஶத்ய் அதநம் ஜநஃ
ஏழ்மை என்பது உடல் கொண்டவர்களுக்கு மிகப்பெரிய துன்பமும், பெரிய பாவமும்; ஏழையை யாரும் மதிக்கமாட்டார்கள், பேசமாட்டார்கள், தொடமாட்டார்கள்.
அஹம் ஏவ ததஃ ஶ்ரேஷ்டா தரித்ரே ஶ்ரு'ணு மே வசஃ
அதனால், தரித்திரனைக் காட்டிலும் நான் சிறந்தவள்; ஏழ்மை பற்றி என் வார்த்தைகளை நீ கேள்.