பவிஷ்யத்ய் ஏவம் ஏவேதி தம் தேவா ரு'ஷயோ ऽப்ருவந் கௌதம்யா உத்தரே பாரே தீர்தாநாம் மோக்ஷதாயிநாம்
அப்பொழுது தேவர்கள் மற்றும் முனிவர்கள், 'அப்படியே நடக்கும்' என்று கூறினார்கள். கவுதமி நதியின் வடக்குக் கரையில், மோக்ஷம் தரும் தீர்த்தங்களில்,
தேவர்ஷிஸித்தஸேவ்யாநாம் ஸஹஸ்ராண்ய் அத ஸப்த வை ததைவ தக்ஷிணே தீரே தீர்தாந்ய் ஏகாதஶைவ து
தேவர்கள், முனிவர்கள், சித்தர்கள் வழிபடும் ஏழாயிரம் தீர்த்தங்கள் உள்ளன; அதேபோல், தெற்குக் கரையில் பதினொன்று தீர்த்தங்கள் உள்ளன.
அப்ஜகம் ஹ்ரு'தயம் ப்ரோக்தம் கோதாவர்யா முநீஶ்வரைஃ விஶ்ராமஸ்தாநம் ஈஶஸ்ய விஷ்ணோர் ப்ரஹ்மண ஏவ ச
முனிவர்கள் கூறியபடி, அப்ஜகம் என்பது கோதாவரியின் இதயம்; அது ஈசனும், விஷ்ணுவும், பிரமனும் ஓய்வெடுக்கும் இடம்.
ஆபஸ்தம்பம் இதி க்யாதம் தீர்தம் த்ரைலோக்யவிஶ்ருதம் ஸ்மரணாத் அப்ய் அஶேஷாகஸம்கவித்வம்ஸநக்ஷமம்
மூவுலகிலும் புகழ்பெற்ற, ஆபஸ்தம்பம் என அழைக்கப்படும் தீர்த்தம், நினைவு செய்தாலும் எல்லா பாவங்களையும் அழிக்க வல்லது.
ஆபஸ்தம்போ மஹாப்ராஜ்ஞோ முநிர் ஆஸீந் மஹாயஶாஃ தஸ்ய பார்யாக்ஷஸூத்ரேதி பதிதர்மபராயணா
ஆபஸ்தம்பர் என்ற பெரிய ஞானியும், புகழும் பெற்ற முனிவருக்கும், அக்ஷஸூத்ரா என்ற, கணவருக்கு முழுமையாக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு மனைவி இருந்தாள்.
தஸ்ய புத்ரோ மஹாப்ராஜ்ஞஃ கர்கிநாமாத தத்த்வவித் தஸ்யாஶ்ரமம் அநுப்ராப்தோ ஹ்ய் அகஸ்த்யோ முநிஸத்தமஃ
அவருக்கு கார்கி என்ற, அறிவும் ஞானமும் நிறைந்த ஒரு மகன் இருந்தான்; அவன் ஆசிரமத்திற்கு அகத்தியர் என்ற சிறந்த முனிவர் வந்தார்.
தம் அகஸ்த்யம் பூஜயித்வா ஆபஸ்தம்போ முநீஶ்வரஃ ஶிஷ்யைர் அநுகதோ தீமாம்ஸ் தம் ப்ரஷ்டும் உபசக்ரமே
அகத்தியரை மரியாதையுடன் வரவேற்று, ஞானமிக்க ஆபஸ்தம்பர், தன் சீடர்களுடன் சேர்ந்து அவரிடம் கேள்வி கேட்கத் தொடங்கினார்.
த்ரயாணாம் கோ நு பூஜ்யஃ ஸ்யாத் தேவாநாம் முநிஸத்தம புக்திர் முக்திஶ் ச கஸ்மாத் வா ஸ்யாத் அநாதிஶ் ச கோ பவேத்
முனிவர்களில் சிறந்தவரே, மூன்று தெய்வங்களில் யார் வணக்கத்திற்குரியவர்? யாரிடமிருந்து அனுபவமும், விடுதலையும் கிடைக்கிறது? யார் ஆதியற்றவர்?
அநந்தஶ் சாபி கோ விப்ர தேவாநாம் அபி தைவதம் யஜ்ஞைஃ க இஜ்யதே தேவஃ கோ வேதேஷ்வ் அநுகீயதே ஏதம் மே ஸம்ஶயம் சேத்தும் வதாகஸ்த்ய மஹாமுநே
முனிவரே, யார் முடிவில்லாதவர், தேவர்களின் தெய்வம்? யார் யாகங்களில் வழிபடப்படுகிறார்? யார் வேதங்களில் பாடப்படுகிறார்? அகத்திய மகாமுனிவரே, இந்த ஐயத்தை நீங்கச் சொல்லுங்கள்.
தர்மார்தகாமமோக்ஷாணாம் ப்ரமாணம் ஶப்த உச்யதே தத்ராபி வைதிகஃ ஶப்தஃ ப்ரமாணம் பரமம் மதஃ
தர்மம், அர்த்தம், காமம், மோக்ஷம் ஆகிய நான்கிற்கும் ஆதாரம் என்று சொல்லப்படுவது வேதம்; அதில் வேதசப்தமே உயர்ந்த ஆதாரம் என மதிக்கப்படுகிறது.
வேதேந கீயதே யஸ் து புருஷஃ ஸ பராத் பரஃ ம்ரு'தோ ऽபரஃ ஸ விஜ்ஞேயோ ஹ்ய் அம்ரு'தஃ பர உச்யதே
வேதத்தில் பாடப்படுகிற அந்தப் புருஷன் எல்லாவற்றிலும் உயர்ந்தவன்; இறப்பதுவே கீழானது, ஆனால் இறப்பில்லாதவன் மேலானவன் என்று கூறப்படுகிறார்.
யோ ऽமூர்தஃ ஸ பரோ ஜ்ஞேயோ ஹ்ய் அபரோ மூர்த உச்யதே குணாபிவ்யாப்திபேதேந மூர்தோ ऽஸௌ த்ரிவிதோ பவேத்
உடலற்றவன் மேலானவன் என்று அறிய வேண்டும்; உடலுள்ளவன் கீழானவன் என்று அழைக்கப்படுகிறார். குணங்கள் வெளிப்படும் விதத்தில், உடலுள்ளவன் மூன்று வகைப்படுவான்.
ப்ரஹ்மா விஷ்ணுஃ ஶிவஶ் சேதி ஏக ஏவ த்ரிதோச்யதே த்ரயாணாம் அபி தேவாநாம் வேத்யம் ஏகம் பரம் ஹி தத்
பிரம்மா, விஷ்ணு, சிவன்—இவர் ஒரேவராக மூன்று வடிவங்களில் கூறப்படுகிறார்; இந்த மூன்று தெய்வங்களுக்கும் அறிய வேண்டியது அந்த உயர்ந்த ஒன்றே.
ஏகஸ்ய பஹுதா வ்யாப்திர் குணகர்மவிபேததஃ லோகாநாம் உபகாரார்தம் ஆக்ரு'தித்ரிதயம் பவேத்
ஒருவன் குணமும் செயலும் வேறுபடுவதால் பலவகையாக பரவி நிற்கிறான்; உலகங்களுக்கு நன்மை செய்யும் பொருட்டு, மூன்று வடிவங்கள் எடுத்துள்ளான்.
யஸ் தத்த்வம் வேத்தி பரமம் ஸ ச வித்வாந் ந சேதரஃ தத்ர யோ பேதம் ஆசஷ்டே லிங்கபேதீ ஸ உச்யதே
யார் அந்த பரமார்த்தத்தை உணர்கிறாரோ அவர் ஞானி; மற்றவர்கள் அல்ல. அங்கே வேறுபாடு கூறுபவர், வடிவங்களைப் பிரிப்பவர் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.
ப்ராயஶ்சித்தம் ந தஸ்யாஸ்தி யஶ் சைஷாம் வ்யாஹரேத் பிதம் த்ரயாணாம் அபி தேவாநாம் மூர்திபேதஃ ப்ரு'தக் ப்ரு'தக்
இவர்களில் வேறுபாடு பேசுபவருக்கு பரிகாரம் இல்லை; மூன்று தெய்வங்களின் வடிவங்கள் முற்றிலும் தனித்தனியாக உள்ளன.
வேதாஃ ப்ரமாணம் ஸர்வத்ர ஸாகாரேஷு ப்ரு'தக் ப்ரு'தக் நிராகாரம் ச யத் த்வ் ஏகம் தத் தேப்யஃ பரமம் மதம்
வேதங்கள் எல்லா இடங்களிலும், பல வடிவங்களில், நம்பிக்கைக்குரியவை. ஆனால், அவற்றை எல்லாம் தாண்டி இருக்கும் அந்த ஒரே உருவமற்ற உண்மைதான் மிக உயர்ந்தது என்று கருதப்படுகிறது.
நாநேந நிர்ணயஃ கஶ்சிந் மயாத்ர விதிதோ பவேத் தத்ராப்ய் அத்ர ரஹஸ்யம் யத் தத் விம்ரு'ஶ்யாஶு கீர்த்யதாம் நிஃஸம்ஶயம் நிர்விகல்பம் பாஜநம் ஸர்வஸம்பதாம்
இதனால் எனக்கு இங்கு உறுதியான முடிவு எதுவும் தெரியவில்லை; இருந்தாலும், இங்கும் ஒரு இரகசியம் உள்ளது—அதை விரைவாகவும் தெளிவாகவும் கூற வேண்டும்; அது சந்தேகமில்லாத, மாற்றமில்லாத, எல்லா வளங்களுக்கும் பாத்திரமாகும்.
ஏதத் ஆகர்ண்ய பகவாந் அகஸ்த்யோ வாக்யம் அப்ரவீத்
இதை கேட்டதும், அந்த மகானாகிய அகத்தியர் இவ்வாறு பேசினார்:
யத்யப்ய் ஏஷாம் ந பேதோ ऽஸ்தி தேவாநாம் து பரஸ்பரம் ததாபி ஸர்வஸித்திஃ ஸ்யாச் சிவாத் ஏவ ஸுகாத்மநஃ
இந்த தேவர்கள் எல்லோரிடமும் வேறுபாடு எதுவும் இல்லையென்றாலும், எல்லா Siddhigalும் ஆனந்தம் நிறைந்த சிவனிடமிருந்து மட்டுமே கிடைக்கின்றன.
ப்ரபஞ்சஸ்ய நிமித்தம் யத் தஜ் ஜ்யோதிஶ் ச பரம் ஶிவஃ தம் ஏவ ஸாதய ஹரம் பக்த்யா பரமயா முநே கௌதம்யாம் ஸகலாகௌகஸம்ஹர்தா தண்டகே வநே
இந்த உலகத்தை உருவாக்கும் காரணமும், அந்த உயர்ந்த ஒளியும் சிவனே. முனிவரே, நீ பரம பக்தியுடன் அவரை மட்டுமே நாடு. கவுதமியில், தண்டகாரண்ய வனத்தில், எல்லா பாவங்களையும் அழிப்பவராக அவர் இருக்கிறார்.
ஏதச் ச்ருத்வா முநேர் வாக்யம் பராம் ப்ரீதிம் உபாகதஃ புக்திதோ முக்திதஃ பும்ஸாம் ஸாகாரோ ऽத நிராக்ரு'திஃ
அந்த முனிவரின் வார்த்தைகளை கேட்டவுடன், அவர் மிகுந்த மகிழ்ச்சி அடைந்தார்—அவர் மனிதர்களுக்கு அனுபவத்தையும், விடுதலையையும் அளிப்பவர்; உருவத்துடனும், உருவமில்லாமலும் இருப்பவர்.
ஸ்ரு'ஷ்ட்யாகாரஸ் ததஃ ஶக்தஃ பாலநாகார ஏவ ச தாதா ச ஹந்தி ஸர்வம் யோ யஸ்மாத் ஏதத் ஸமாப்யதே
அவர் படைப்பின் வடிவத்தையும், பாதுகாப்பின் வடிவத்தையும் எடுக்க வல்லவர்; அவர் கொடுப்பவரும், எல்லாவற்றையும் அழிப்பவரும்; இந்த எல்லாவற்றையும் நிறைவு செய்யும் அந்த ஒருவரே.
ப்ரஹ்மாக்ரு'திஃ கர்த்ரு'ரூபா வைஷ்ணவீ பாலநீ ததா ருத்ராக்ரு'திர் நிஹந்த்ரீ ஸா ஸர்வவேதேஷு பட்யதே
பிரம்மாவின் வடிவம் படைப்பாளியாகும்; விஷ்ணுவின் வடிவம் பாதுகாப்பாளியாகும்; ருத்ரனின் வடிவம் அழிப்பவராகும்—இவை எல்லா வேதங்களிலும் சொல்லப்பட்டுள்ளன.
ஆபஸ்தம்பஸ் ததா கங்காம் கத்வா ஸ்நாத்வா யதவ்ரதஃ துஷ்டாவ ஶம்கரம் தேவம் ஸ்தோத்ரேணாநேந நாரத
அப்போது ஆபஸ்தம்பர் கங்கை நதிக்கு சென்று, குளித்து, விரதம் இருந்து, இந்த ஸ்தோத்திரத்தால் சங்கரனைப் புகழ்ந்தார், நாரதா.
காஷ்டேஷு வஹ்நிஃ குஸுமேஷு கந்தோ பீஜேஷு வ்ரு'க்ஷாதி த்ரு'ஷத்ஸு ஹேம பூதேஷு ஸர்வேஷு ததாஸ்தி யோ வை தம் ஸோமநாதம் ஶரணம் வ்ரஜாமி
மரங்களில் தீ இருப்பது போல, மலர்களில் வாசனை இருப்பது போல, விதைகளில் எண்ணெய் இருப்பது போல, எல்லா உலோகங்களிலும் தங்கம் இருப்பது போல, எல்லா உயிர்களிலும் இருப்பவர் அந்த சோமநாதரிடம் நான் சரணடைகிறேன்.
யோ லீலயா விஶ்வம் இதம் சகார தாதா விதாதா புவநத்ரயஸ்ய யோ விஶ்வரூபஃ ஸதஸத்பரோ யஃ ஸோமேஶ்வரம் தம் ஶரணம் வ்ரஜாமி
இந்த உலகத்தை விளையாட்டாக உருவாக்கியவர், மூன்று உலகங்களுக்கும் ஆதரவாகவும் படைப்பாளியாகவும் இருப்பவர், எல்லாப் படிவங்களும் கொண்டவர், இருப்பதும் இல்லாததும் தாண்டி நிற்பவர்—அந்த சோமேஸ்வரரிடம் நான் சரணடைகிறேன்.
யம் ஸ்ம்ரு'த்ய தாரித்ர்யமஹாபிஶாப ரோகாதிபிர் ந ஸ்ப்ரு'ஶ்யதே ஶரீரீ யம் ஆஶ்ரிதாஶ் சேப்ஸிதம் ஆப்நுவந்தி ஸோமேஶ்வரம் தம் ஶரணம் வ்ரஜாமி
அவரை நினைத்தால், வறுமை, பெரும் சாபம், நோய் போன்றவை எதுவும் நம்மைத் தொடாது; அவரை அடைந்தவர்கள் தங்கள் விருப்பங்களை அடைகிறார்கள்—அந்த சோமேஸ்வரரிடம் நான் சரணடைகிறேன்.
யேந த்ரயீதர்மம் அவேக்ஷ்ய பூர்வம் ப்ரஹ்மாதயஸ் தத்ர ஸமீஹிதாஶ் ச ஏவம் த்விதா யேந க்ரு'தம் ஶரீரம் ஸோமேஶ்வரம் தம் ஶரணம் வ்ரஜாமி
வேதத்தின் மூன்று விதி முறைகளை எண்ணி, முதலில் பிரம்மா முதலியோர் உருவாக்கப்பட்டார்கள்; உடல் இருவகையாக உருவாக்கப்பட்டது—அந்த சோமேஸ்வரரிடம் நான் சரணடைகிறேன்.
யஸ்மை நமோ கச்சதி மந்த்ரபூதம் ஹுதம் ஹவிர் யா ச க்ரு'தா ச பூஜா தத்தம் ஹவிர் யேந ஸுரா பஜந்தே ஸோமேஶ்வரம் தம் ஶரணம் வ்ரஜாமி
மந்திரத்தால் தூய்மைப்படுத்தப்பட்ட ஹோம offerings, பூஜை, கொடுக்கப்பட்ட oblation ஆகியவை யாருக்காக செல்கின்றனவோ, அந்த offerings-ஐ தேவர்கள் யாரால் பகிர்கிறார்களோ—அந்த சோமேஸ்வரரிடம் நான் சரணடைகிறேன்.