லக்ஷ்மீவாந் மதிமாஞ் ஶூரஃ புத்ரபௌத்ரவிவர்தநஃ தத்ர பிண்டாதிதாநேந பிதரோ முக்திம் ஆப்நுயுஃ மநோவாக்காயஜாத் பாபாத் ஸ்நாநாந் முக்தோ பவேந் நரஃ
அவன் செல்வம், அறிவு, வீரம் உடையவனாக, பிள்ளைகள், பேரர்கள் பெருகும்; அங்கு பிண்டம் முதலான தானங்கள் கொடுத்தால் முன்னோர்கள் முக்தி பெறுவர்; குளிப்பதால் மனம், வாக்கு, உடல் மூலமான பாவங்கள் நீங்கும்.
யமவாக்யாத் அநு ததா ஹவ்யவாட் ஆஹ பக்ஷிணௌ
அதன்பின், யமனின் வார்த்தைகளுக்குப் பிறகு, அக்னி தேவன் அந்த இரண்டு பறவைகளிடம் பேசினார்.
மத்ஸ்தோத்ரம் தக்ஷிணே தீரே யே படந்தி யதவ்ரதாஃ தேஷாம் ஆரோக்யம் ஐஶ்வர்யம் லக்ஷ்மீம் ரூபம் ததாம்ய் அஹம்
தெற்கு கரையில் விரதமாக இருந்து என் ஸ்தோத்திரத்தை பாராயணம் செய்பவர்களுக்கு, நான் ஆரோக்கியம், ஐஸ்வரியம், லட்சுமி, அழகு ஆகியவற்றை வழங்குகிறேன்.
இதம் ஸ்தோத்ரம் து யஃ கஶ்சித் யத்ர க்வாபி படேந் நரஃ நைவாக்நிதோ பயம் தஸ்ய லிகிதே ऽபி க்ரு'ஹே ஸ்திதே
இந்த ஸ்தோத்திரத்தை யார் எங்கேயாவது பாராயணம் செய்தாலும், இல்லாவிட்டாலும் வீட்டில் எழுதி வைத்திருந்தாலும், அவர்களுக்கு நெருப்பால் எந்தப் பயமும் இருக்காது.
ஸ்நாநம் தாநம் ச யஃ குர்யாத் அக்நிதீர்தே ஶுசிர் நரஃ அக்நிஷ்டோமபலம் தஸ்ய பவேத் ஏவ ந ஸம்ஶயஃ
அக்னி தீர்த்தத்தில் தூய்மையாக இருந்து யார் குளித்து தானம் செய்கிறார்களோ, அவர்களுக்கு அக்னிஷ்டோம யாகத்தின் பலன் கிடைக்கும்; இதில் சந்தேகம் இல்லை.
ததஃ ப்ரப்ரு'தி தத் தீர்தம் யாம்யம் ஆக்நேயம் ஏவ ச கபோதம் ச ததோலூகம் ஹேத்யுலூகம் விதுர் புதாஃ
அந்த நாளிலிருந்து, அந்தத் தீர்த்தம் யாம்யம், ஆக்னேயம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது; அங்கு புறா, ஆந்தை, கொடூரமான ஆந்தை ஆகியவற்றையும் ஞானிகள் அறிவார்கள்.
தத்ர த்ரீணி ஸஹஸ்ராணி தாவந்த்ய் ஏவ ஶதாநி ச புநர் நவதிதீர்தாநி ப்ரத்யேகம் முக்திபாஜநம்
அங்கு மூன்று ஆயிரமும், அதே அளவு நூற்றுக்கணக்கிலும், மீண்டும் தொண்ணூறு தீர்த்தங்களும் உள்ளன; ஒவ்வொன்றும் முக்திக்கான பாத்திரம்.
தேஷு ஸ்நாநேந தாநேந ப்ரேதீபூதாஶ் ச யே நராஃ பூதாஸ் தே புத்ரவித்தாட்யா ஆக்ரமேயுர் திவம் ஶுபாஃ
அங்கு குளித்து தானம் செய்தால், பித்ரு லோகத்துக்குப் போனவர்களும் தூய்மையடைந்து, பிள்ளைகள், செல்வம் பெற்று, சுவர்க்கத்தை அடைவார்கள்.
தபஸ்தீர்தம் இதி க்யாதம் தபோவ்ரு'த்திகரம் மஹத் ஸர்வகாமப்ரதம் புண்யம் பித்ரூ'ணாம் ப்ரீதிவர்தநம்
அது தவ தீர்த்தம் என்று அழைக்கப்படுகிறது; அது தவம் பெருகச் செய்கிறது, எல்லா ஆசைகளையும் நிறைவேற்றும், புண்ணியமும் தரும், முன்னோர்களின் சந்தோஷத்தையும் அதிகரிக்கிறது.
தஸ்மிம்ஸ் தீர்தே து யத் வ்ரு'த்தம் ஶ்ரு'ணு பாபப்ரணாஶநம் அபாம் அக்நேஶ் ச ஸம்வாதம் ரு'ஷீணாம் ச பரஸ்பரம்
அந்த பாவங்களை நீக்கும் தீர்த்தத்தில் நடந்ததை, நீ கேள்; அங்கு நீர், நெருப்பு ஆகியவற்றின் உரையாடலும், முனிவர்களின் பரஸ்பர உரையாடலும் நடந்தது.
அபோ ஜ்யேஷ்டதமாஃ கேசிந் மேநிரே ऽக்நிம் ததாபரே ஏவம் ப்ருவந்தோ முநயஃ ஸம்வாதம் சாக்நிவாரிணோஃ
அந்த முனிவர்கள் சிலர் நீரையே உயர்ந்தது என்று கருதினர்; மற்றவர்கள் நெருப்பை உயர்ந்தது என்று நினைத்தனர்; இப்படி அவர்கள் நெருப்பும் நீரும் எது சிறந்தது என்று விவாதித்தனர்.
விநாக்நிம் ஜீவநம் க்வ ஸ்யாஜ் ஜீவபூதோ யதோ ऽநலஃ ஆத்மபூதோ ஹவ்யபூதஶ் சாக்நிநா ஜாயதே ऽகிலம்
நெருப்பில்லாமல் உயிர் எங்கு இருக்கும்? நெருப்பு உயிரின் ஆதாரமாகும்; அது தானும், ஹவனப் பொருளும் ஆகும்; எல்லாம் நெருப்பிலிருந்து பிறக்கின்றன.
அக்நிநா த்ரியதே லோகோ ஹ்ய் அக்நிர் ஜ்யோதிர்மயம் ஜகத் தஸ்மாத் அக்நேஃ பரம் நாஸ்தி பாவநம் தைவதம் மஹத்
இந்த உலகம் அக்னியால் தாங்கப்படுகிறது; அக்னியே இந்த பிரபஞ்சத்தின் ஒளி. ஆகையால், அக்னிக்கு மேல் தூய்மையையும், பெரிய தெய்வத்தையும் தரும் எதுவும் இல்லை.
அந்தர்ஜ்யோதிஃ ஸ ஏவோக்தஃ பரம் ஜ்யோதிஃ ஸ ஏவ ஹி விநாக்நிநா கிம்சித் அஸ்தி யஸ்ய தாம ஜகத்த்ரயம்
அந்த அக்னியே உள்ளொளி என்றும் கூறப்படுகிறது; அவனே உயர்ந்த ஒளி. அக்னி இல்லாமல், மூன்று உலகங்களையும் பிரகாசிக்கச் செய்யும் எந்த ஒளியும் இல்லை.
தஸ்மாத் அக்நேஃ பரம் நாஸ்தி பூதாநாம் ஜ்யைஷ்ட்யபாஜநம் யோஷித்க்ஷேத்ரே ऽர்பிதம் பீஜம் புருஷேண யதா ததா
அதனால், உயிர்களுக்கு சிறந்த பெருமை தரும் அக்னிக்கு மேல் எதுவும் இல்லை. எப்படி ஒரு ஆண், பெண்ணின் வயலில் விதையை இடுகிறானோ, அதுபோல் தான்.
தஸ்ய தேஹாதிகா ஶக்திஃ க்ரு'ஶாநோர் ஏவ நாந்யதா தேவாநாம் ஹி முகம் வஹ்நிஸ் தஸ்மாந் நாதஃ பரம் விதுஃ
உடலை முதலாகக் கொண்ட சக்தி அனைத்தும் அக்னிக்கே உரியது; வேறு எதுவும் இல்லை. தேவதைகளுக்குப் பாய் அக்னியே; அதனால், இதற்கு மேல் எதுவும் அறியப்படவில்லை.
அபரே து ஹ்ய் அபாம் ஜ்யைஷ்ட்யம் மேநிரே வேதவாதிநஃ அத்பிஃ ஸம்பத்ஸ்யதே ஹ்ய் அந்நம் ஶுசிர் அத்பிஃ ப்ரஜாயதே
ஆனால் வேதங்களை அறிந்த சிலர், நீரையே சிறந்தது என்று கருதினர். உணவு நீரால் உருவாகிறது; தூய்மை நீரிலிருந்து பிறக்கிறது.
அத்பிர் ஏவ த்ரு'தம் ஸர்வம் ஆபோ வை மாதரஃ ஸ்ம்ரு'தாஃ த்ரைலோக்யஜீவநம் வாரி வதந்தீதி புராவிதஃ
எல்லாமும் நீரால் தாங்கப்படுகிறது; நீரே தாய்கள் என்று நினைவுகூரப்படுகிறது. பழமையான ஞானத்தை அறிந்தவர்கள், மூன்று உலகங்களுக்கும் உயிராக நீரே என்று சொல்கிறார்கள்.
உத்பந்நம் அம்ரு'தம் ஹ்ய் அத்ப்யஸ் தாப்யஶ் சௌஷதிஸம்பவஃ அக்நிர் ஜ்யேஷ்ட இதி ப்ராஹுர் ஆபோ ஜ்யேஷ்டதமாஃ பரே
நீரிலிருந்து அமிர்தம் பிறந்தது; அதிலிருந்து தாவரங்களும் உருவாகின்றன. சிலர் அக்னியே முதல்வன் என்று சொல்கிறார்கள்; மற்றவர்கள் நீரே முதன்மை என்று கூறுகிறார்கள்.
ஏவம் மீமாம்ஸமாநாஸ் தே ரு'ஷயோ வேதவாதிநஃ விருத்தவாதிநோ மாம் ச ஸமப்யேத்யேதம் அப்ருவந்
இவ்வாறு வேதங்களை அறிந்த அந்த முனிவர்கள், ஒருவருக்கொருவர் மாறுபட்ட கருத்துக்களுடன் என்னிடம் வந்து இவ்வாறு பேசினர்.
அக்நேர் அபாம் வத ஜ்யைஷ்ட்யம் த்ரைலோக்யஸ்ய பவாந் ப்ரபுஃ
மூன்று உலகங்களுக்குத் தலைவனே, அக்னி மற்றும் நீர் இவற்றில் எது சிறந்தது என்று எங்களுக்குச் சொல்லவும்.
அஹம் அப்ய் அப்ரவம் ப்ராப்தாந் ரு'ஷீந் ஸர்வாந் யதவ்ரதாந் உபௌ பூஜ்யதமௌ லோக உபாப்யாம் ஜாயதே ஜகத்
அப்போது நான், அந்த யமத்தையும் கடைபிடிக்கும் முனிவர்களிடம் கூறினேன்: உலகத்தில் இரண்டும் மிகவும் மதிக்கத்தக்கவை; இவை இரண்டிலிருந்தே பிரபஞ்சம் தோன்றுகிறது.
உபாப்யாம் ஜாயதே ஹவ்யம் கவ்யம் சாம்ரு'தம் ஏவ ச உபாப்யாம் ஜீவநம் லோகே ஶரீரஸ்ய ச தாரணம்
இரண்டிலிருந்தும் தேவதைகளுக்கான ஹவிசும், பிதர்களுக்கான கவ்யமும், அமிர்தமும் பிறக்கின்றன. இரண்டிலிருந்தும் உலகில் உயிரும், உடலைத் தாங்கும் சக்தியும் வருகிறது.
நாநயோஶ் ச விஶேஷோ ऽஸ்தி ததோ ஜ்யைஷ்ட்யம் ஸமம் மதம் ததோ மத்வசநாஜ் ஜ்யைஷ்ட்யம் உபயோர் நைவ கஸ்யசித்
இவை இரண்டிற்கும் வேறுபாடு இல்லை; அதனால், இரண்டுக்கும் சமமான பெருமை உண்டு என்று கருதப்படுகிறது. எனது வார்த்தையின்படி, இரண்டிலும் எதற்கும் மேலான பெருமை இல்லை.
ஜ்யைஷ்ட்யம் அந்யதரஸ்யேதி மேநிரே ரு'ஷிஸத்தமாஃ ந த்ரு'ப்தா மம வாக்யேந ஜக்முர் வாயும் தபஸ்விநஃ
ஆனால் சில சிறந்த முனிவர்கள், ஒன்று மற்றொன்றை விட உயர்ந்தது என்று நினைத்தனர். எனது பதிலால் திருப்தியடையாமல், அவர்கள் வாயுவிடம் சென்றனர்.
கஸ்ய ஜ்யைஷ்ட்யம் பவாந் ப்ராணோ வாயோ ஸத்யம் த்வயி ஸ்திதம்
வாயுவே, எதற்குப் பெருமை உண்டு? உயிராகிய நீயே உண்மையை அறிவாய்.
வாயுர் ஆஹாநலோ ஜ்யேஷ்டஃ ஸர்வம் அக்நௌ ப்ரதிஷ்டிதம் நேத்ய் உக்த்வாந்யோந்யம் ரு'ஷயோ ஜக்முஸ் தே ऽபி வஸும்தராம்
வாயு சொன்னான்: அக்னியே முதன்மை; எல்லாம் அக்னியிலேயே நிலைபெற்றுள்ளன. ஆனால் முனிவர்கள் 'இல்லை' என்று சொல்லி, பூமியிடம் சென்றனர்.
ஸத்யம் பூமே வத ஜ்யைஷ்ட்யம் ஆதாராஸி சராசரே
பூமியே, உண்மையைச் சொல்: எதற்குப் பெருமை உண்டு? நீயே அசையும், அசையாத அனைத்துக்கும் ஆதாரமாக இருக்கிறாய்.
பூமிர் அப்ய் ஆஹ விநயாத் ஆகதாம்ஸ் தாந் ரு'ஷீந் இதம்
பூமியும், அந்த முனிவர்களிடம் பணிவுடன் இவ்வாறு பேசினாள்.
மமாப்ய் ஆதாரபூதாஃ ஸ்யுர் ஆபோ தேவ்யஃ ஸநாதநாஃ அத்ப்யஸ் து ஜாயதே ஸர்வம் ஜ்யைஷ்ட்யம் அப்ஸு ப்ரதிஷ்டிதம்
நானும் நீரெனும் நித்திய தேவிகளை ஆதாரமாகக் கொண்டுள்ளேன். எல்லாமும் நீரிலிருந்து பிறக்கிறது; பெருமை நீரிலேயே நிலைபெற்றுள்ளது.