ஜந்மநா ஸஹ யத் பும்ஸாம் விஹிதம் பரமேஷ்டிநா கதாசிந் நாந்யதா தத் வை வ்ரு'தா க்லிஶ்யந்தி ஜந்தவஃ
பிறப்புடன் மனிதனுக்குப் பரமேஷ்டியின் ஆணைப்படி எது ஏற்படுத்தப்பட்டதோ, அது வேறு விதமாக நடக்காது; உயிரினங்கள் வீணாகவே துன்பப்படுகின்றன.
தஸ்மாத் யாசாவஹே கிம்சித் திதாய ஜகதாம் ஶுபம் குணதாயி து ஸர்வேஷாம் தத் யுவாம் அநுமந்யதாம்
அதனால், உலகங்களுக்குப் பயன் தரும், நல்லதும், எல்லோருக்கும் நன்மை தரும் ஒன்றை நாம் வேண்டுகிறோம்; நீங்கள் இருவரும் அதை ஒப்புக்கொள்வீர்கள்.
தாவ் ஆஹதுர் உபௌ தேவௌ பக்ஷிணௌ லோகவிஶ்ருதௌ தர்மஸ்ய யஶஸோ ऽவாப்த்யே லோகாநாம் ஹிதகாம்யயா
அப்போது அந்த இரு பறவைகளும், உலகில் புகழ்பெற்ற தெய்வீகப் பறவைகள், 'தர்மத்தின் புகழுக்கும், உலக நலனுக்காகவும்...' என்று கூறினார்கள்.
ஆவாப்யாம் ஆஶ்ரமௌ தீர்தே கங்காயா உபயே தடே பவேதாம் ஜகதாம் நாதாவ் ஏஷ ஏவ பரோ வரஃ
'நாங்கள் இருவரும் கங்கை இரு கரையிலும் திருத்தலத்தில் ஆசிரமம் அமைக்க வேண்டும்; உலகங்களுக்குத் தலைவர்களாக இருக்க வேண்டும் — இதுவே உயர்ந்த வரம்' என்றார்கள்.
ஸ்நாநம் தாநம் ஜபோ ஹோமஃ பித்ரூ'ணாம் சாபி பூஜநம் ஸுக்ரு'தீ துஷ்க்ரு'தீ வாபி யஃ கரோதி யதா ததா ஸர்வம் தத் அக்ஷயம் புண்யம் ஸ்யாத் இத்ய் ஏஷ பரோ வரஃ
குளிப்பது, தானம் செய்வது, ஜபம், ஹோமம், முன்னோர்களை வழிபடுவது — நல்லவர்களாக இருந்தாலும், தவறுகள் செய்தவர்களாக இருந்தாலும், யார் எப்படி செய்தாலும், இவை எல்லாம் அழியாத புண்ணியமாகும்; இதுவே உயர்ந்த வரம்.
ஏவம் அஸ்து ததா சாந்யத் ஸுப்ரீதௌ து ப்ரவாவஹை
அப்படியே ஆகட்டும்; இப்போது, மகிழ்ச்சியுடன் மற்ற விஷயங்களையும் பேசுவோம்.
உத்தரே கௌதமீதீரே யமஸ்தோத்ரம் படந்தி யே தேஷாம் ஸப்தஸு வம்ஶேஷு நாகாலே ம்ரு'த்யும் ஆப்நுயாத்
கௌதமி நதியின் வடக்குக் கரையில் யமனைப் போற்றும் ஸ்தோத்திரத்தை யார் பாராயணம் செய்கிறார்களோ, அவர்களின் ஏழு தலைமுறையிலும் யாரும் காலத்திற்கு முன் இறப்பதில்லை.
புருஷோ பாஜநம் ச ஸ்யாத் ஸர்வதா ஸர்வஸம்பதாம் யஸ் த்வ் இதம் படதே நித்யம் ம்ரு'த்யுஸ்தோத்ரம் ஜிதாத்மவாந்
தனது மனத்தை அடக்கி, இந்த மரண ஸ்தோத்திரத்தை தினமும் பாராயணம் செய்யும் மனிதன் எல்லா செல்வங்களுக்கும் பாத்திரமாகிறார்.
அஷ்டாஶீதிஸஹஸ்ரைஶ் ச வ்யாதிபிர் ந ஸ பாத்யதே அஸ்மிம்ஸ் தீர்தே த்விஜஶ்ரேஷ்டௌ த்ரிமாஸாத் குர்விணீ ஸதீ
அவனை எண்பத்தெட்டு ஆயிரம் நோய்கள் தொந்தரவு செய்யாது; இந்தத் தீர்த்தத்தில், சிறந்த பிராமணர்களே, மூன்றாம் மாதம் கர்ப்பமாக உள்ள பெண்—
அர்வாக்வந்த்யா ச ஷண்மாஸாத் ஸப்தாஹம் ஸ்நாநம் ஆசரேத் வீரஸூஃ ஸா பவேந் நாரீ ஶதாயுஃ ஸ ஸுதோ பவேத்
முன்பு பிள்ளை இல்லாதவளும், ஆறாம் மாதத்தில், ஏழு நாட்கள் அங்கு குளித்தால், வீரமான மகனைப் பெறுவாள்; அவன் நூறு ஆண்டுகள் வாழ்வான்.
லக்ஷ்மீவாந் மதிமாஞ் ஶூரஃ புத்ரபௌத்ரவிவர்தநஃ தத்ர பிண்டாதிதாநேந பிதரோ முக்திம் ஆப்நுயுஃ மநோவாக்காயஜாத் பாபாத் ஸ்நாநாந் முக்தோ பவேந் நரஃ
அவன் செல்வம், அறிவு, வீரம் உடையவனாக, பிள்ளைகள், பேரர்கள் பெருகும்; அங்கு பிண்டம் முதலான தானங்கள் கொடுத்தால் முன்னோர்கள் முக்தி பெறுவர்; குளிப்பதால் மனம், வாக்கு, உடல் மூலமான பாவங்கள் நீங்கும்.
யமவாக்யாத் அநு ததா ஹவ்யவாட் ஆஹ பக்ஷிணௌ
அதன்பின், யமனின் வார்த்தைகளுக்குப் பிறகு, அக்னி தேவன் அந்த இரண்டு பறவைகளிடம் பேசினார்.
மத்ஸ்தோத்ரம் தக்ஷிணே தீரே யே படந்தி யதவ்ரதாஃ தேஷாம் ஆரோக்யம் ஐஶ்வர்யம் லக்ஷ்மீம் ரூபம் ததாம்ய் அஹம்
தெற்கு கரையில் விரதமாக இருந்து என் ஸ்தோத்திரத்தை பாராயணம் செய்பவர்களுக்கு, நான் ஆரோக்கியம், ஐஸ்வரியம், லட்சுமி, அழகு ஆகியவற்றை வழங்குகிறேன்.
இதம் ஸ்தோத்ரம் து யஃ கஶ்சித் யத்ர க்வாபி படேந் நரஃ நைவாக்நிதோ பயம் தஸ்ய லிகிதே ऽபி க்ரு'ஹே ஸ்திதே
இந்த ஸ்தோத்திரத்தை யார் எங்கேயாவது பாராயணம் செய்தாலும், இல்லாவிட்டாலும் வீட்டில் எழுதி வைத்திருந்தாலும், அவர்களுக்கு நெருப்பால் எந்தப் பயமும் இருக்காது.
ஸ்நாநம் தாநம் ச யஃ குர்யாத் அக்நிதீர்தே ஶுசிர் நரஃ அக்நிஷ்டோமபலம் தஸ்ய பவேத் ஏவ ந ஸம்ஶயஃ
அக்னி தீர்த்தத்தில் தூய்மையாக இருந்து யார் குளித்து தானம் செய்கிறார்களோ, அவர்களுக்கு அக்னிஷ்டோம யாகத்தின் பலன் கிடைக்கும்; இதில் சந்தேகம் இல்லை.
ததஃ ப்ரப்ரு'தி தத் தீர்தம் யாம்யம் ஆக்நேயம் ஏவ ச கபோதம் ச ததோலூகம் ஹேத்யுலூகம் விதுர் புதாஃ
அந்த நாளிலிருந்து, அந்தத் தீர்த்தம் யாம்யம், ஆக்னேயம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது; அங்கு புறா, ஆந்தை, கொடூரமான ஆந்தை ஆகியவற்றையும் ஞானிகள் அறிவார்கள்.
தத்ர த்ரீணி ஸஹஸ்ராணி தாவந்த்ய் ஏவ ஶதாநி ச புநர் நவதிதீர்தாநி ப்ரத்யேகம் முக்திபாஜநம்
அங்கு மூன்று ஆயிரமும், அதே அளவு நூற்றுக்கணக்கிலும், மீண்டும் தொண்ணூறு தீர்த்தங்களும் உள்ளன; ஒவ்வொன்றும் முக்திக்கான பாத்திரம்.
தேஷு ஸ்நாநேந தாநேந ப்ரேதீபூதாஶ் ச யே நராஃ பூதாஸ் தே புத்ரவித்தாட்யா ஆக்ரமேயுர் திவம் ஶுபாஃ
அங்கு குளித்து தானம் செய்தால், பித்ரு லோகத்துக்குப் போனவர்களும் தூய்மையடைந்து, பிள்ளைகள், செல்வம் பெற்று, சுவர்க்கத்தை அடைவார்கள்.
தபஸ்தீர்தம் இதி க்யாதம் தபோவ்ரு'த்திகரம் மஹத் ஸர்வகாமப்ரதம் புண்யம் பித்ரூ'ணாம் ப்ரீதிவர்தநம்
அது தவ தீர்த்தம் என்று அழைக்கப்படுகிறது; அது தவம் பெருகச் செய்கிறது, எல்லா ஆசைகளையும் நிறைவேற்றும், புண்ணியமும் தரும், முன்னோர்களின் சந்தோஷத்தையும் அதிகரிக்கிறது.
தஸ்மிம்ஸ் தீர்தே து யத் வ்ரு'த்தம் ஶ்ரு'ணு பாபப்ரணாஶநம் அபாம் அக்நேஶ் ச ஸம்வாதம் ரு'ஷீணாம் ச பரஸ்பரம்
அந்த பாவங்களை நீக்கும் தீர்த்தத்தில் நடந்ததை, நீ கேள்; அங்கு நீர், நெருப்பு ஆகியவற்றின் உரையாடலும், முனிவர்களின் பரஸ்பர உரையாடலும் நடந்தது.
அபோ ஜ்யேஷ்டதமாஃ கேசிந் மேநிரே ऽக்நிம் ததாபரே ஏவம் ப்ருவந்தோ முநயஃ ஸம்வாதம் சாக்நிவாரிணோஃ
அந்த முனிவர்கள் சிலர் நீரையே உயர்ந்தது என்று கருதினர்; மற்றவர்கள் நெருப்பை உயர்ந்தது என்று நினைத்தனர்; இப்படி அவர்கள் நெருப்பும் நீரும் எது சிறந்தது என்று விவாதித்தனர்.
விநாக்நிம் ஜீவநம் க்வ ஸ்யாஜ் ஜீவபூதோ யதோ ऽநலஃ ஆத்மபூதோ ஹவ்யபூதஶ் சாக்நிநா ஜாயதே ऽகிலம்
நெருப்பில்லாமல் உயிர் எங்கு இருக்கும்? நெருப்பு உயிரின் ஆதாரமாகும்; அது தானும், ஹவனப் பொருளும் ஆகும்; எல்லாம் நெருப்பிலிருந்து பிறக்கின்றன.
அக்நிநா த்ரியதே லோகோ ஹ்ய் அக்நிர் ஜ்யோதிர்மயம் ஜகத் தஸ்மாத் அக்நேஃ பரம் நாஸ்தி பாவநம் தைவதம் மஹத்
இந்த உலகம் அக்னியால் தாங்கப்படுகிறது; அக்னியே இந்த பிரபஞ்சத்தின் ஒளி. ஆகையால், அக்னிக்கு மேல் தூய்மையையும், பெரிய தெய்வத்தையும் தரும் எதுவும் இல்லை.
அந்தர்ஜ்யோதிஃ ஸ ஏவோக்தஃ பரம் ஜ்யோதிஃ ஸ ஏவ ஹி விநாக்நிநா கிம்சித் அஸ்தி யஸ்ய தாம ஜகத்த்ரயம்
அந்த அக்னியே உள்ளொளி என்றும் கூறப்படுகிறது; அவனே உயர்ந்த ஒளி. அக்னி இல்லாமல், மூன்று உலகங்களையும் பிரகாசிக்கச் செய்யும் எந்த ஒளியும் இல்லை.
தஸ்மாத் அக்நேஃ பரம் நாஸ்தி பூதாநாம் ஜ்யைஷ்ட்யபாஜநம் யோஷித்க்ஷேத்ரே ऽர்பிதம் பீஜம் புருஷேண யதா ததா
அதனால், உயிர்களுக்கு சிறந்த பெருமை தரும் அக்னிக்கு மேல் எதுவும் இல்லை. எப்படி ஒரு ஆண், பெண்ணின் வயலில் விதையை இடுகிறானோ, அதுபோல் தான்.
தஸ்ய தேஹாதிகா ஶக்திஃ க்ரு'ஶாநோர் ஏவ நாந்யதா தேவாநாம் ஹி முகம் வஹ்நிஸ் தஸ்மாந் நாதஃ பரம் விதுஃ
உடலை முதலாகக் கொண்ட சக்தி அனைத்தும் அக்னிக்கே உரியது; வேறு எதுவும் இல்லை. தேவதைகளுக்குப் பாய் அக்னியே; அதனால், இதற்கு மேல் எதுவும் அறியப்படவில்லை.
அபரே து ஹ்ய் அபாம் ஜ்யைஷ்ட்யம் மேநிரே வேதவாதிநஃ அத்பிஃ ஸம்பத்ஸ்யதே ஹ்ய் அந்நம் ஶுசிர் அத்பிஃ ப்ரஜாயதே
ஆனால் வேதங்களை அறிந்த சிலர், நீரையே சிறந்தது என்று கருதினர். உணவு நீரால் உருவாகிறது; தூய்மை நீரிலிருந்து பிறக்கிறது.
அத்பிர் ஏவ த்ரு'தம் ஸர்வம் ஆபோ வை மாதரஃ ஸ்ம்ரு'தாஃ த்ரைலோக்யஜீவநம் வாரி வதந்தீதி புராவிதஃ
எல்லாமும் நீரால் தாங்கப்படுகிறது; நீரே தாய்கள் என்று நினைவுகூரப்படுகிறது. பழமையான ஞானத்தை அறிந்தவர்கள், மூன்று உலகங்களுக்கும் உயிராக நீரே என்று சொல்கிறார்கள்.
உத்பந்நம் அம்ரு'தம் ஹ்ய் அத்ப்யஸ் தாப்யஶ் சௌஷதிஸம்பவஃ அக்நிர் ஜ்யேஷ்ட இதி ப்ராஹுர் ஆபோ ஜ்யேஷ்டதமாஃ பரே
நீரிலிருந்து அமிர்தம் பிறந்தது; அதிலிருந்து தாவரங்களும் உருவாகின்றன. சிலர் அக்னியே முதல்வன் என்று சொல்கிறார்கள்; மற்றவர்கள் நீரே முதன்மை என்று கூறுகிறார்கள்.
ஏவம் மீமாம்ஸமாநாஸ் தே ரு'ஷயோ வேதவாதிநஃ விருத்தவாதிநோ மாம் ச ஸமப்யேத்யேதம் அப்ருவந்
இவ்வாறு வேதங்களை அறிந்த அந்த முனிவர்கள், ஒருவருக்கொருவர் மாறுபட்ட கருத்துக்களுடன் என்னிடம் வந்து இவ்வாறு பேசினர்.