தபஸாக்நிப்ரஸாதேந தேவப்ரஹ்மப்ரஸாததஃ பவதாம் ச ப்ரஸாதேந மத்ஸம்கல்போ ऽநுஸித்யதாம்
தவத்தின் தீயின் அருளாலும், தேவர்களும் பிரம்மாவும் அருளியதாலும், உங்களின் அருளாலும் என் எண்ணம் நிறைவேறட்டும்.
ஏவம் அஸ்த்வ் இதி தம் விப்ரா ஆப்ரு'ச்சந் முநிபும்கவம் ஸ்வாநி ஸ்தாநாநி தே ஜக்முஃ ஸம்ரு'த்தாந்ய் அந்நவாரிபிஃ
அப்படியே ஆகட்டும் என்று பிராமணர்கள் கூறி, அந்த முனிவரிடம் விடைபெற்று, தங்கள் இடங்களுக்கு உணவு நீரால் செழிப்புடன் திரும்பினர்.
யாதேஷு தேஷு விப்ரேஷு ப்ராத்ரா ஸஹ கணேஶ்வரஃ ஜயயா ஸஹ ஸுப்ரீதஃ க்ரு'தக்ரு'த்யோ ந்யவர்தத
அந்தப் பிராமணர்கள் சென்றபின், தம் சகோதரனுடன் கூடிய கணநாதன், வெற்றியுடன், மனம் மகிழ்ந்து, தன் கடமை முடிந்ததால் திரும்பினார்.
கதேஷு ப்ரஹ்மவ்ரு'ந்தேஷு கணேஶே ச கதே ததா கௌதமோ ऽபி முநிஶ்ரேஷ்டஸ் தபஸா ஹதகல்மஷஃ
பிராமணர்களும் கணநாதனும் சென்றபின், தவத்தால் பாவம் நீங்கிய முனிவர்களில் சிறந்த கவுதமரும் அங்கிருந்து சென்றார்.
த்யாயம்ஸ் ததர்தம் ஸ முநிஃ கிம் இதம் மம ஸம்ஸ்திதம் இத்ய் ஏவம் பஹுஶோ த்யாயஞ் ஜ்ஞாநேந ஜ்ஞாதவாந் த்விஜ
அந்தக் காரியத்தை மனதில் கொண்டு, அந்த முனிவர், "இந்த நிலை என்னுடையது எதற்காக வந்தது?" என்று பலமுறை சிந்தித்து, தன் ஞானத்தால் உணர்ந்தார், அருமை பெற்ற இருமுறை பிறந்தவரே.
நிஶ்சித்ய தேவகார்யார்தம் ஆத்மநஃ கில்பிஷாம் கதிம் லோகாநாம் உபகாரம் ச ஶம்போஃ ப்ரீணநம் ஏவ ச
அது தேவர்கள் நன்மைக்காகவும், தன் பாவங்களை நீக்கவும், உலகங்களுக்குப் பயன் செய்யவும், சங்கரனை மகிழ்விக்கவும் என்று தீர்மானித்தார்.
உமாயாஃ ப்ரீணநம் சாபி கங்காநயநம் ஏவ ச ஸர்வம் ஶ்ரேயஸ்கரம் மந்யே மயி நைவ ச கில்பிஷம்
உமையை மகிழ்விப்பதும், கங்கையை அழைத்துவருவதும்—இவை எல்லாம் மிகச் சிறந்த நன்மை தரும் என்று எண்ணுகிறேன்; எனக்குள் உண்மையில் எந்தப் பாவமும் இல்லை.
இத்ய் ஏவம் மநஸா த்யாயந் ஸுப்ரீதோ ऽபூத் த்விஜோத்தமஃ ஆராத்ய ஜகதாம் ஈஶம் த்ரிநேத்ரம் வ்ரு'ஷபத்வஜம்
இவ்வாறு மனதில் சிந்தித்த அந்த சிறந்த பிராமணர் மிக மகிழ்ச்சியடைந்தார்; உலகங்களின் இறைவன், மூன்று கண்கள் உடையவன், நந்தி கொடியுடன் இருப்பவரை ஆராதித்தார்.
ஆநயிஷ்யே ஸரிச்ச்ரேஷ்டாம் ப்ரீதா ऽஸ்து கிரிஜா மம ஸபத்நீ ஜகதம்பாயா மஹேஶ்வரஜடாஸ்திதா
நான் அந்த நதிகளுக்கெல்லாம் தலைவனான கங்கையை அழைத்து வருகிறேன்; மஹேசுவரனின் ஜடையில் தங்கியுள்ள உலகத்தாயும் எனது சகபத்னியுமான கிரிஜா எனக்கு மகிழ்ச்சி கொடுக்க வேண்டும்.
ஏவம் ஹி ஸம்கல்ப்ய முநிப்ரவீரஃ ஸ கௌதமோ ப்ரஹ்மகிரேர் ஜகாம கைலாஸம் ஆதிஷ்டிதம் உக்ரதந்வநா ஸுரார்சிதம் ப்ரியயா ப்ரஹ்மவ்ரு'ந்தைஃ
இவ்வாறு மனதில் உறுதி செய்து, அந்த சிறந்த முனிவர் கவுதமர், தன் பிரியமானவரும் பிரம்மாவின் கூட்டத்தாரும் உடன் கொண்டு, தேவர்கள் வணங்கும், வலிமை மிகுந்த வில்லாளன் தங்கும் கைலாயமலைக்கு சென்றார்.
கைலாஸஶிகரம் கத்வா கௌதமோ பகவாந் ரு'ஷிஃ கிம் சகார தபோ வாபி காம் சக்ரே ஸ்துதிம் உத்தமாம்
கைலாய சிகரத்தை அடைந்த பின், அந்த மதிப்பிற்குரிய கவுதம முனிவர் என்ன செய்தார்? தவம் செய்தாரா, அல்லது உயர்ந்த புகழ்ச்சி பாடலை பாடினாரா?
கிரிம் கத்வா ததோ வத்ஸ வாசம் ஸம்யம்ய கௌதமஃ ஆஸ்தீர்ய ஸ குஶாந் ப்ராஜ்ஞஃ கைலாஸே பர்வதோத்தமே
மலையை அடைந்ததும், பிள்ளையே, கவுதமர் பேசுவதை அடக்கி, குசக் கம்புகளை விரித்து, அந்த உயர்ந்த கைலாயமலையில் அமைதியாக அமர்ந்தார்.
உபவிஶ்ய ஶுசிர் பூத்வா ஸ்தோத்ரம் சேதம் ததோ ஜகௌ அபதத் புஷ்பவ்ரு'ஷ்டிஶ் ச ஸ்தூயமாநே மஹேஶ்வரே
அவர் தூய்மையுடன் அமர்ந்து, பின்னர் அந்த ஸ்தோத்திரத்தை பாடினார்; மஹேசுவரன் புகழப்படும்போது மலர்களின் மழை பொழிந்தது.
போகார்திநாம் போகம் அபீப்ஸிதம் ச தாதும் மஹாந்த்ய் அஷ்டவபூம்ஷி தத்தே ஸோமோ ஜநாநாம் குணவந்தி நித்யம் தேவம் மஹாதேவம் இதி ஸ்துவந்தி
புகழ், இன்பம் வேண்டுவோருக்கு விரும்பிய மகிழ்ச்சியை வழங்க, சோமன் எட்டுவிதமான பெரிய உருவங்களை எடுத்து, எப்போதும் நல்ல குணங்களுடன் இருக்கிறார்; அதனால் எல்லோரும் அந்த மகாதேவனைப் புகழ்கிறார்கள்.
கர்தும் ஸ்வகீயைர் விஷயைஃ ஸுகாநி பர்தும் ஸமஸ்தம் ஸசராசரம் ச ஸம்பத்தயே ஹ்ய் அஸ்ய விவ்ரு'த்தயே ச மஹீமயம் ரூபம் இதீஶ்வரஸ்ய
தனது உலகங்களால் இன்பங்களை உருவாக்கவும், எல்லா உயிரும் உயிரற்றதும் நிலைக்கவும், செழிப்புக்கும் வளர்ச்சிக்கும், இறைவன் பூமியின் வடிவத்தை எடுத்தார் என்று கூறப்படுகிறது.
ஸ்ரு'ஷ்டேஃ ஸ்திதேஃ ஸம்ஹரணாய பூமேர் ஆதாரம் ஆதாதும் அபாம் ஸ்வரூபம் பேஜே ஶிவஃ ஶாந்ததநுர் ஜநாநாம் ஸுகாய தர்மாய ஜகத் ப்ரதிஷ்டிதம்
பிறப்பு, நிலை, அழிவு ஆகியவற்றிற்காகவும், பூமிக்கு ஆதாரம் அமைக்கவும், சிவன் அமைதியான உருவுடன், மக்களின் மகிழ்ச்சிக்கும் தர்மத்திற்கும், உலகம் நிலைநிற்றற்கும் நீரின் வடிவத்தை எடுத்தார்.
காலவ்யவஸ்தாம் அம்ரு'தஸ்ரவம் ச ஜீவஸ்திதிம் ஸ்ரு'ஷ்டிம் அதோ விநாஶநம் முதம் ப்ரஜாநாம் ஸுகம் உந்நதிம் ச சக்ரே ऽர்கசந்த்ராக்நிமயம் ஶரீரம்
காலத்தின் ஒழுங்கையும், அமரத்துவத்தின் ஓட்டத்தையும், உயிர்களின் நிலை, உருவாக்கம், அழிவு, மகிழ்ச்சி, இன்பம், வளம் ஆகியவற்றையும் ஏற்படுத்த, சூரியன், சந்திரன், அக்னி ஆகிய வடிவங்களை எடுத்தார்.
வ்ரு'த்திம் கதிம் ஶக்திம் அதாக்ஷராணி ஜீவவ்யவஸ்தாம் முதம் அப்ய் அநேகாம் ஸ்ரஷ்டும் க்ரு'தம் வாயுர் இதீஶரூபம் த்வம் வேத்ஸி நூநம் பகவந் பவந்தம்
வளர்ச்சி, இயக்கம், சக்தி, அழியாத எழுத்துக்கள், உயிர்களின் ஒழுங்கு, பலவகை மகிழ்ச்சி ஆகியவற்றை உருவாக்க, இறைவன் காற்றின் வடிவத்தை எடுத்தார்; பகவனே, நீ உன்னை நீயே நிச்சயமாக அறிவாய்.
பேதைர் விநா நைவ க்ரு'திர் ந தர்மோ நாத்மீயம் அந்யந் ந திஶோ ऽந்தரிக்ஷம் த்யாவாப்ரு'திவ்யௌ ந ச புக்திமுக்தீ தஸ்மாத் இதம் வ்யோமவபுஸ் தவேஶ
வித்தியாசங்கள் இல்லாமல் எந்தச் செயலும் இல்லை, தர்மமும் இல்லை, தனிப்பட்டது எதுவும் இல்லை, மற்றவை இல்லை, திசைகள் இல்லை, ஆகாயம் இல்லை, வானும் பூமியும் இல்லை, அனுபவமும் விடுதலையும் இல்லை; ஆகவே, இந்த ஆகாய வடிவம் உன்னுடையது, இறைவா.
தர்மம் வ்யவஸ்தாபயிதும் வ்யவஸ்ய ரு'க்ஸாமஶாஸ்த்ராணி யஜுஶ் ச ஶாகாஃ லோகே ச காதாஃ ஸ்ம்ரு'தயஃ புராணம் இத்யாதிஶப்தாத்மகதாம் உபைதி
தர்மம் நிலைநிற்ற, நீ ரிக், சாம, யஜுர் வேதங்களையும், உலகில் பாடல்கள், ஸ்மிரிதிகள், புராணங்கள் ஆகியவற்றையும் உருவாக்கினாய்; இவை எல்லாம் சொற்களின் வடிவம் அடைகின்றன.
யஷ்டா க்ரதுர் யாந்ய் அபி ஸாதநாநி ரு'த்விக்ப்ரதேஶம் பலதேஶகாலாஃ த்வம் ஏவ ஶம்போ பரமார்ததத்த்வம் வதந்தி யஜ்ஞாங்கமயம் வபுஸ் தே
யஜமானன், யாகம், எல்லா சாதனங்களும், ஹோதாரின் இடம், பலனின் இடம், காலங்கள்—இவை அனைத்தும் நீயே, சாம்போ; உன்னுடைய உடல் யாகத்தின் உறுப்புகளால் ஆனது என்று கூறுகின்றனர்.
கர்தா ப்ரதாதா ப்ரதிபூஃ ப்ரதாநம் ஸர்வஜ்ஞஸாக்ஷீ புருஷஃ பரஶ் ச ப்ரத்யாத்மபூதஃ பரமார்தரூபஸ் த்வம் ஏவ ஸர்வம் கிம் உ வாக்விலாஸைஃ
செய்யும்வன், கொடுப்பவன், உத்தரவாதம் அளிப்பவன், கொடை, எல்லாம் அறிந்த சாட்சி, பரமபுருஷன், ஒவ்வொரு உயிரிலும் இருப்பவன், பரமார்த்த வடிவம்—இவை அனைத்தும் நீயே; வார்த்தைகளின் விளையாட்டு எதற்கு?
ந வேதஶாஸ்த்ரைர் குருபிஃ ப்ரதிஷ்டோ ந நாஸி புத்த்யாதிபிர் அப்ரத்ரு'ஷ்யஃ அஜோ ऽப்ரமேயஃ ஶிவஶப்தவாச்யஸ் த்வம் அஸ்தி ஸத்யம் பகவந் நமஸ் தே
வேதங்களாலும், ஆசான்களாலும், அறிவாலும் grasp செய்ய முடியாதவர் நீர்; பிறப்பற்றவர், அளவிட முடியாதவர், 'சிவன்' என்ற சொல்லால் குறிக்கப்படுபவர். இது உண்மை, பரமபிரான், உமக்கு நான் வணங்குகிறேன்.
ஆத்மைகதாம் ஸ்வப்ரக்ரு'திம் கதாசித் ஐக்ஷச் சிவஃ ஸம்பத் இயம் மமேதி ப்ரு'தக் ததைவாபவத் அப்ரதர்க்ய அசிந்த்யப்ரபாவோ பஹுவிஶ்வமூர்திஃ
ஒரு காலத்தில் சிவன் தன் தனித்துவமான ஆன்மா ஒன்றாக இருப்பதை பார்த்தார். 'இது எனது, இது எனக்கு இல்லை' என்ற எண்ணங்கள் அப்போது தோன்றின. உடனே அவர் எண்ணிக்க முடியாத, புரிய முடியாத வல்லமை கொண்டவராகவும், பல உலக வடிவங்களாகவும் ஆனார்.
பாவே ऽபிவ்ரு'த்தா ச பவே பவே ச ஸ்வகாரணம் காரணம் ஆஸ்திதா ச நித்யா ஶிவா ஸர்வஸுலக்ஷணா வா விலக்ஷணா விஶ்வகரஸ்ய ஶக்திஃ
அவள் எல்லா உயிர் பிறப்பிலும், வளர்ச்சியிலும், தானே தன் காரணமாக இருப்பவளாக நிலைத்திருக்கிறாள்; என்றும் நிலையானவள், மங்களமானவள், எல்லா நல்ல இலக்கணங்களும் உடையவளோ, அவற்றை மீறியவளோ, உலகை உருவாக்கும் இறைவனின் சக்தி அவளே.
உத்பாதநம் ஸம்ஸ்திதிர் அந்நவ்ரு'த்தி லயாஃ ஸதாம் யத்ர ஸநாதநாஸ் தே ஏகைவ மூர்திர் ந ஸமஸ்தி கிம்சித் அஸாத்யம் அஸ்யா தயிதா ஹரஸ்ய
உலகில் உயிர்கள் தோன்றுதல், நிலைபெறுதல், உணவு பெருகுதல், அழிதல் — இவை எல்லாம் என்றும் அவளிடமே இருக்கின்றன; அவளுக்கு முடியாதது எதுவும் இல்லை, ஹரனுக்குப் பிரியமானவள்.
யதர்தம் அந்நாநி தநாநி ஜீவா யச்சந்தி குர்வந்தி தபாம்ஸி தர்மாந் ஸாபீயம் அம்பா ஜகதோ ஜநித்ரீ ப்ரியா து ஸோமஸ்ய மஹாஸுகீர்திஃ
உணவு, செல்வம், உயிர் ஆகியவற்றை அர்ப்பணிப்பதும், தவம் செய்வதும், தர்மங்களைச் செயல்படுத்துவதும் யாருக்காக என்றால், அவளுக்காகத்தான். அவளே உலகிற்கு தாயும், சோமனுக்குப் பிரியமானவளும், பெரும் புகழுடையவளும் ஆவாள்.
யத் ஈக்ஷிதம் காங்க்ஷதி வாஸவோ ऽபி யந்நாமதோ மங்கலம் ஆப்நுயாச் ச யா வ்யாப்ய விஶ்வம் விமலீகரோதி ஸோமா ஸதா ஸோமஸமாநரூபா
இந்திரனும் காண விரும்பும், அவளது பெயரைச் சொன்னால் மங்களம் கிடைக்கும், அவள் உலகை முழுவதும் ஊடுருவி தூய்மைப்படுத்துகிறாள்; அவளே எப்போதும் சோமனைப் போலவே வடிவம் கொண்டவள்.
ப்ரஹ்மாதிஜீவஸ்ய சராசரஸ்ய புத்த்யக்ஷிசைதந்யமநஃஸுகாநி யஸ்யாஃ ப்ரஸாதாத் பலவந்தி நித்யம் வாகீஶ்வரீ லோககுரோஃ ஸுரம்யா
பிரம்மா முதலிய எல்லா உயிர்களுக்கும், அசைவும் அசையாதவைகளுக்கும் அறிவு, உணர்ச்சி, மனம், மகிழ்ச்சி ஆகியவை அவளது அருளால் பலனடைகின்றன; அவளே வாகீஸ்வரி, உலகாசாரியரின் அழகான துணை.
சதுர்முகஸ்யாபி மநோ மலீநம் கிம் அந்யஜந்தோர் இதி சிந்த்ய மாதா கங்காவதாரம் விவிதைர் உபாயைஃ ஸர்வம் ஜகத் பாவயிதும் சகார
நான்முகன் பிரம்மாவின் மனமே மலினமாக இருந்தால், பிற உயிர்கள் எப்படி இருக்கும்? இதை எண்ணி, தாய் கங்கை பல வழிகளில் உலகைத் தூய்மைப்படுத்த தன் அவதாரத்தை எடுத்தாள்.