யதி தாவத் அயம் ஸூர்யஶ் சாதிதேவஃ ஸநாதநஃ ததஃ கஸ்மாத் தபஸ் தேபே வரேப்ஸுஃ ப்ராக்ரு'தோ யதா
இந்த சூரியன் ஆதிகடவுளும் என்றும் நிலைத்தவரும் என்றால், ஏன் அவர் சாதாரண உயிரினம் போல் தவம் செய்து வரங்களை விரும்பினார்?
ஏதத் வஃ ஸம்ப்ரவக்ஷ்யாமி பரம் குஹ்யம் விபாவஸோஃ ப்ரு'ஷ்டம் மித்ரேண யத் பூர்வம் நாரதாய மஹாத்மநே
இப்போது நான் உங்களுக்காக அந்த பிரகாசமானவரைப் பற்றிய மிக ரகசியமான விஷயத்தைச் சொல்கிறேன்; இதை மித்ரன் முன்பு கேட்டு, நாரத மகாத்மாவுக்கு கூறப்பட்டது.
ப்ராங் மயோக்தாஸ் து யுஷ்மப்யம் ரவேர் த்வாதஶ மூர்தயஃ மித்ரஶ் ச வருணஶ் சோபௌ தாஸாம் தபஸி ஸம்ஸ்திதௌ
முன்னதாக நான் உங்களுக்குச் சூரியனின் பன்னிரண்டு உருவங்களைப் பற்றி சொன்னேன்; அவற்றில் மித்ரனும் வருணனும் தவத்தில் ஈடுபட்டனர்.
அப்பக்ஷோ வருணஸ் தாஸாம் தஸ்தௌ பஶ்சிமஸாகரே மித்ரோ மித்ரவநே சாஸ்மிந் வாயுபக்ஷோ ऽபவத் ததா
அவர்களில், வருணன் நீரை உணவாக கொண்டு மேற்குக் கடற்கரையில் இருந்தார்; மித்ரன் இம்மித்ரவனத்தில் காற்றை உணவாக கொண்டு இருந்தார்.
அத மேருகிரேஃ ஶ்ரு'ங்காத் ப்ரச்யுதோ கந்தமாதநாத் நாரதஸ் து மஹாயோகீ ஸர்வாம்ல் லோகாம்ஶ் சரந் வஶீ
பின்னர், மேரு மலையின் கந்தமாதன சிகரத்திலிருந்து, தன்னைக் கட்டுப்படுத்திய மகா யோகியான நாரதர் எல்லா உலகங்களிலும் திரிந்தார்.
ஆஜகாமாத தத்ரைவ யத்ர மித்ரோ ऽசரத் தபஃ தம் த்ரு'ஷ்ட்வா து தபஸ்யந்தம் தஸ்ய கௌதூஹலம் ஹ்ய் அபூத்
அப்போது அவர் அங்கு வந்து, மித்ரன் தவம் செய்து கொண்டிருந்த இடத்தை அடைந்தார்; அவரை தவத்தில் ஈடுபட்டதாகக் கண்டு, நாரதருக்கு ஆச்சரியம் ஏற்பட்டது.
யோ ऽக்ஷயஶ் சாவ்யயஶ் சைவ வ்யக்தாவ்யக்தஃ ஸநாதநஃ த்ரு'தம் ஏகாத்மகம் யேந த்ரைலோக்யம் ஸுமஹாத்மநா
அழியாததும், மாறாததும், வெளிப்படையும் மறைந்ததும், என்றும் நிலைத்ததும், மூன்று உலகையும் ஒரே ஆதாரமாகத் தாங்கும் அந்த மகாத்மா.
யஃ பிதா ஸர்வதேவாநாம் பராணாம் அபி யஃ பரஃ அயஜத் தேவதாஃ காஸ் து பித்ரூ'ந் வா காந் அஸௌ யஜேத் இதி ஸம்சிந்த்ய மநஸா தம் தேவம் நாரதோ ऽப்ரவீத்
அனைத்து தேவர்களின் தந்தை, உயர்ந்தவர்களிலும் உயர்ந்தவர், யாரை வழிபட வேண்டும் என்று மனதில் யோசித்து, அந்த தேவனை நோக்கி நாரதர் கேட்டார்.
வேதேஷு ஸபுராணேஷு ஸாங்கோபாங்கேஷு கீயஸே த்வம் அஜஃ ஶாஶ்வதோ தாதா த்வம் நிதாநம் அநுத்தமம்
வேதங்களிலும் புராணங்களிலும், அவற்றின் பகுதிகளிலும், நீ பிறவியற்றவன், என்றும் நிலைத்தவன், படைப்பாளர், உயர்ந்த ஆதாரம் என்று புகழப்படுகிறாய்.
பூதம் பவ்யம் பவச் சைவ த்வயி ஸர்வம் ப்ரதிஷ்டிதம் சத்வாரஶ் சாஶ்ரமா தேவ க்ரு'ஹஸ்தாத்யாஸ் ததைவ ஹி
இறந்தது, நிகழ்கிறது, வரவிருப்பது அனைத்தும் உன்னில் நிலைத்திருக்கிறது; நான்கு ஆசிரமங்களும், கிருஹஸ்தம் முதலியனவும் உன்னில் நிலைபெற்றுள்ளன.
யஜந்தி த்வாம் அஹரஹஸ் த்வாம் மூர்தித்வம் ஸமாஶ்ரிதம் பிதா மாதா ச ஸர்வஸ்ய தைவதம் த்வம் ஹி ஶாஶ்வதம்
அவர்கள் பக்தியுடன் உன் உருவங்களில் தினமும் வழிபடுகிறார்கள்; நீ எல்லோருக்கும் தந்தையும் தாயும் ஆன நித்திய தெய்வம்.
யஜஸே பிதரம் கம் த்வம் தேவம் வாபி ந வித்மஹே
நீ எந்த முன்னோர்களை அல்லது எந்த தேவனை வழிபட வேண்டும் என்று எங்களுக்குத் தெரியவில்லை.
அவாச்யம் ஏதத் வக்தவ்யம் பரம் குஹ்யம் ஸநாதநம் த்வயி பக்திமதி ப்ரஹ்மந் ப்ரவக்ஷ்யாமி யதாததம்
இதை வெளிப்படையாகச் சொல்லக்கூடாது, ஆனால் சொல்ல வேண்டியதாயிற்று. இது மிகமிக ரகசியமானது, என்றும் நிலைத்திருப்பது. உம்மிடம் பக்தி உள்ளதால், பிராமணா, இதை உண்மையாகவே நான் உமக்கு விளக்குகிறேன்.
யத் தத் ஸூக்ஷ்மம் அவிஜ்ஞேயம் அவ்யக்தம் அசலம் த்ருவம் இந்த்ரியைர் இந்த்ரியார்தைஶ் ச ஸர்வபூதைர் விவர்ஜிதம்
அது மிக நுண்ணியது, அறிய முடியாதது, வெளிப்படாதது, அசையாதது, நிலையானது; அறிவுப்புலன்களும், அவற்றின் பொருள்களும், எல்லா உயிர்களும் அதில் இல்லை.
ஸ ஹ்ய் அந்தராத்மா பூதாநாம் க்ஷேத்ரஜ்ஞஶ் சைவ கத்யதே த்ரிகுணாத் வ்யதிரிக்தோ ऽஸௌ புருஷஶ் சைவ கல்பிதஃ
அவன் உயிர்களின் உள்ளார்ந்த ஆத்மாவாகவும், எல்லாவற்றையும் அறிந்தவராகவும் அழைக்கப்படுகிறான்; மூன்று குணங்களிலிருந்து வேறுபட்டவனாகவும், மனிதரெனவும் கருதப்படுகிறான்.
ஹிரண்யகர்போ பகவாந் ஸைவ புத்திர் இதி ஸ்ம்ரு'தஃ மஹாந் இதி ச யோகேஷு ப்ரதாநம் இதி கத்யதே
அவன் ஹிரண்யகர்ப்பன் என்றும், புத்தி என்றும், யோகத்தில் மகான் என்றும், மூலப்பொருள் என்றும் அறியப்படுகிறான்.
ஸாம்க்யே ச கத்யதே யோகே நாமபிர் பஹுதாத்மகஃ ஸ ச த்ரிரூபோ விஶ்வாத்மா ஶர்வோ ऽக்ஷர இதி ஸ்ம்ரு'தஃ
சாங்க்யத்தில் அவன் இவ்வாறு கூறப்படுகிறான்; யோகத்தில் பல பெயர்களாலும் உருவங்களாலும் விளக்கப்படுகிறான்; அவன் மூன்று வடிவங்களுடன், உலகின் ஆத்மாவாகவும், சர்வன் என்றும், அழியாதவனாகவும் நினைவுபடுத்தப்படுகிறான்.
த்ரு'தம் ஏகாத்மகம் தேந த்ரைலோக்யம் இதம் ஆத்மநா அஶரீரஃ ஶரீரேஷு ஸர்வேஷு நிவஸத்ய் அஸௌ
ஒரே தன்மையுடைய அவனால் இந்த மூன்று உலகமும் தாங்கப்படுகிறது; உடலில்லாதவன், எல்லா உடல்களிலும் அவன் உறைகிறான்.
வஸந்ந் அபி ஶரீரேஷு ந ஸ லிப்யேத கர்மபிஃ மமாந்தராத்மா தவ ச யே சாந்யே தேஹஸம்ஸ்திதாஃ
உடல்களில் இருந்தாலும், அவன் எந்தச் செயலாலும் பாதிக்கப்படுவதில்லை; அவன் என் உள்ளார்ந்த ஆத்மாவும், உமது ஆத்மாவும், மற்ற எல்லா உடல்களில் உள்ளவர்களும் ஆக இருக்கிறான்.
ஸர்வேஷாம் ஸாக்ஷிபூதோ ऽஸௌ ந க்ராஹ்யஃ கேநசித் க்வசித் ஸகுணோ நிர்குணோ விஶ்வோ ஜ்ஞாநகம்யோ ஹ்ய் அஸௌ ஸ்ம்ரு'தஃ
அவன் எல்லோருக்கும் சாட்சி; ஆனால் யாராலும் எங்கும் பிடிக்க முடியாது; குணங்களுடனும், குணமில்லாமலும், உலகமெங்கும் பரவியவனும், அறிவால் அடையக்கூடியவனும் என்று அறியப்படுகிறான்.
ஸர்வதஃபாணிபாதாந்தஃ ஸர்வதோக்ஷிஶிரோமுகஃ ஸர்வதஃஶ்ருதிமாம்ல் லோகே ஸர்வம் ஆவ்ரு'த்ய திஷ்டதி
அவன் எங்கும் கைகள், கால்கள், கண்கள், தலைகள், முகங்கள், செவிகள் கொண்டவன்; உலகம் முழுவதும் பரவி நிற்கிறான்.
விஶ்வமூர்தா விஶ்வபுஜோ விஶ்வபாதாக்ஷிநாஸிகஃ ஏகஶ் சரதி வை க்ஷேத்ரே ஸ்வைரசாரீ யதாஸுகம்
அவன் உலகமே தலை, கை, கால், கண், மூக்கு ஆகியவையாகக் கொண்டவன்; ஒருவனாகவே, அவன் தானாக விரும்பும் விதத்தில் எல்லா இடங்களிலும் சுதந்திரமாகச் சஞ்சரிக்கிறான்.
க்ஷேத்ராணீஹ ஶரீராணி தேஷாம் சைவ யதாஸுகம் தாநி வேத்தி ஸ யோகாத்மா ததஃ க்ஷேத்ரஜ்ஞ உச்யதே
இங்கு உடல்கள் எல்லாம் நிலங்கள் போன்றவை; அவற்றை யோகத்தின் ஆத்மாவாகியவன் விருப்பப்படி அறிகிறான்; அதனால் அவன் நிலத்தை அறிந்தவன் என்று அழைக்கப்படுகிறான்.
அவ்யக்தே ச புரே ஶேதே புருஷஸ் தேந சோச்யதே விஶ்வம் பஹுவிதம் ஜ்ஞேயம் ஸ ச ஸர்வத்ர உச்யதே
அவன் வெளிப்படாத நகரத்தில் உறங்குகிறான்; அதனால் அவன் புருஷன் என்று அழைக்கப்படுகிறான்; உலகம் பலவகையாக அறியப்படுவது, அவன் எங்கும் இருப்பதாகக் கூறப்படுகிறது.
தஸ்மாத் ஸ பஹுரூபத்வாத் விஶ்வரூப இதி ஸ்ம்ரு'தஃ தஸ்யைகஸ்ய மஹத்த்வம் ஹி ஸ சைகஃ புருஷஃ ஸ்ம்ரு'தஃ
அவன் பல வடிவங்கள் கொண்டதால், உலகரூபன் என்று நினைவில் வைக்கப்படுகிறான்; ஆனாலும் அவனது பெருமை ஒன்றே, அவன் ஒரே புருஷன் என்றும் நினைவில் வைக்கப்படுகிறான்.
மஹாபுருஷஶப்தம் ஹி பிபர்த்ய் ஏகஃ ஸநாதநஃ ஸ து விதிக்ரியாயத்தஃ ஸ்ரு'ஜத்ய் ஆத்மாநம் ஆத்மநா
மகாபுருஷன் என்ற பெயரை அவன் ஒருவனே, என்றும் நிலைத்தவனாக ஏந்துகிறான்; படைப்பின் விதிக்கேற்ப, அவன் தானாகத் தன்னைத் தானே உருவாக்குகிறான்.
ஶததா ஸஹஸ்ரதா சைவ ததா ஶதஸஹஸ்ரதா கோடிஶஶ் ச கரோத்ய் ஏஷ ப்ரத்யகாத்மாநம் ஆத்மநா
அந்த உள்ளார்ந்த ஆத்மா, தன்னை நூறு மடங்காகவும், ஆயிரம் மடங்காகவும், நூற்றாயிரம் மடங்காகவும், கோடிக்கணக்காகவும் உருவாக்குகிறான்.
ஆகாஶாத் பதிதம் தோயம் யாதி ஸ்வாத்வந்தரம் யதா பூமே ரஸவிஶேஷேண ததா குணரஸாத் து ஸஃ
வானில் இருந்து விழும் தண்ணீர், தன் தன்மைக்கு ஏற்ப பூமியில் கலப்பதைப் போலவே, அவன் குணங்களின் சாரத்திற்குள் புகுந்து கலக்கிறான்.
ஏக ஏவ யதா வாயுர் தேஹேஷ்வ் ஏவ ஹி பஞ்சதா ஏகத்வம் ச ப்ரு'தக்த்வம் ச ததா தஸ்ய ந ஸம்ஶயஃ
ஒரே காற்று உடல்களில் ஐந்து வகையாகப் பிரிவதைப்போல், அவனும் ஒரே தன்மையிலும், பலவிதமாகவும் இருப்பதில் சந்தேகமில்லை.
ஸ்தாநாந்தரவிஶேஷாச் ச யதாக்நிர் லபதே பராம் ஸம்ஜ்ஞாம் ததா முநே ஸோ ऽயம் ப்ரஹ்மாதிஷு ததாப்நுயாத்
இடம் மாறினால் எவ்வாறு நெருப்பு வேறுபட்ட பெயர்களைப் பெறுகிறதோ, அதுபோலவே, முனிவரே, பிரம்மா முதலியவர்களில் அவன் அந்த அந்த பெயர்களைப் பெறுகிறான்.