மத்ஸ்யோதகே யதா தத்வத் அந்யத்வம் உபலப்யதே ஏவம் ஏவ ச கந்தவ்யம் நாநாத்வைகத்வம் ஏதயோஃ
மீன் நீரில் இருப்பதைப் போலவே, இவ்விருவரிடமும் வேறுபாடு காணப்படுகிறது; அதுபோலவே, இவ்விருவரின் ஒன்றுபாடு மற்றும் வேறுபாடும் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்.
ஏதாவந் மோக்ஷ இத்ய் உக்தோ ஜ்ஞாநவிஜ்ஞாநஸம்ஜ்ஞிதஃ பஞ்சவிம்ஶதிகஸ்யாஶு யோ ऽயம் தேஹே ப்ரவர்ததே
இதுவரை தான் விடுதலை என்று அழைக்கப்படுகிறது; அறிவும் அனுபவமும் என அறியப்படுகிறது; இது விரைவாக இருபத்து ஐந்தாவது உடலில் செயல்படுகிறது.
ஏஷ மோக்ஷயிதவ்யைதி ப்ராஹுர் அவ்யக்தகோசராத் ஸோ ऽயம் ஏவம் விமுச்யேத நாந்யதேதி விநிஶ்சயஃ
இதை விடுவிக்க வேண்டும் என்று அறிஞர்கள் கூறுகிறார்கள், வெளிப்படாத உலகத்திலிருந்து; இவ்விதமே தான் விடுதலை பெறும் வழி, வேறு வழி இல்லை, இதுவே முடிவு.
பரஶ் ச பரதர்மா ச பவத்ய் ஏவ ஸமேத்ய வை விஶுத்ததர்மா ஶுத்தேந நாஶுத்தேந ச புத்திமாந்
உயர்ந்த தர்மமும் மற்றவரது தர்மமும் ஒன்றாக சேர்கின்றன; தூய தர்மம் தூயவருடன், தூய்மையில்லாதவருடன் அறிவுள்ளவன் சேர்கிறான்.
விமுக்ததர்மா புத்தேந ஸமேத்ய புருஷர்ஷப வியோகதர்மிணா சைவ விமுக்தாத்மா பவத்ய் அத
தர்மத்திலிருந்து விடுபட்டவன் விழித்தவனுடன் சேரும்போது, மனிதர்களில் சிறந்தவனே, பிரிவினால் ஆன்மா விடுதலை பெறுகிறது.
விமோக்ஷிணா விமோக்ஷஶ் ச ஸமேத்யேஹ ததா பவேத் ஶுசிகர்மா ஶுசிஶ் சைவ பவத்ய் அமிதபுத்திமாந்
விடுவிப்பவன் மற்றும் விடுதலை ஒன்று சேரும்போது இங்கும் அதேபோல் நிகழ்கிறது; தூய செயல்கள் கொண்டவன், தூய மனம் கொண்டவன் அளவிட முடியாத அறிவை அடைகிறான்.
விமலாத்மா ச பவதி ஸமேத்ய விமலாத்மநா கேவலாத்மா ததா சைவ கேவலேந ஸமேத்ய வை ஸ்வதந்த்ரஶ் ச ஸ்வதந்த்ரேண ஸ்வதந்த்ரத்வம் அவாப்யதே
தூய ஆன்மா, தூய ஆன்மாவுடன் சேரும்போது தோன்றுகிறது; அதுபோல தனிமையான ஆன்மா தனிமையுடன் சேரும் போது, சுதந்திர ஆன்மா சுதந்திரத்துடன் சேர்ந்து சுதந்திரத்தை அடைகிறது.
ஏதாவத் ஏதத் கதிதம் மயா தே தத்யம் மஹாராஜ யதார்ததத்த்வம் அமத்ஸரஸ் த்வம் ப்ரதிக்ரு'ஹ்ய புத்த்யா ஸநாதநம் ப்ரஹ்ம விஶுத்தம் ஆத்யம்
மகாராஜா, இதுவரை உண்மை கூறப்பட்டது; நீ பொறாமை இல்லாமல், அறிவால் இதை ஏற்று, நித்தியமான, தூய, ஆதியாய் இருக்கும் பிரம்மத்தை உண்மையாக அறிந்து கொள்.
தத் வேதநிஷ்டஸ்ய ஜநஸ்ய ராஜந் ப்ரதேயம் ஏதத் பரமம் த்வயா பவேத் விதித்ஸமாநாய நிபோதகாரகம் ப்ரபோதஹேதோஃ ப்ரணதஸ்ய ஶாஸநம்
இம்மிக உயர்ந்த உபதேசம் வேதத்தில் நிலைபெற்றவருக்கு வழங்க வேண்டும், அரசே; அறிய விரும்புவோருக்கு விழிப்பைத் தரும் வழியாக, பணிவுடன் கேட்பவருக்கு உபதேசமாகக் கொடுக்க வேண்டும்.
ந தேயம் ஏதச் ச யதாந்ரு'தாத்மநே ஶடாய க்லீபாய ந ஜிஹ்மபுத்தயே ந பண்டிதஜ்ஞாநபரோபதாபிநே தேயம் ததா ஶிஷ்யவிபோதநாய
இதை பொய்யான மனம் கொண்டவருக்கு, வஞ்சகனுக்கு, மனஉறுதி இல்லாதவருக்கு, வளைந்த எண்ணம் கொண்டவருக்கு, அறிவைத் தவறாக பயன்படுத்துபவருக்கு கொடுக்கக் கூடாது; இது நல்ல மாணவரை விழிப்பூட்டும் வகையில் மட்டும் வழங்கப்பட வேண்டும்.
ஶ்ரத்தாந்விதாயாத குணாந்விதாய பராபவாதாத் விரதாய நித்யம் விஶுத்தயோகாய புதாய சைவ க்ரு'பாவதே ऽத க்ஷமிணே ஹிதாய
நம்பிக்கையும் நல்ல பண்புகளும் உடையவருக்கு, பிறரை பழிப்பதை எப்போதும் தவிர்ப்பவருக்கு, எப்போதும் தூய யோகத்தில் ஈடுபடுபவருக்கு, அறிவாளிக்கும், கருணை உள்ளவருக்கும், பொறுமை உடையவருக்கும், நன்மையை நாடுபவருக்கும்,
விவிக்தஶீலாய விதிப்ரியாய விவாதஹீநாய பஹுஶ்ருதாய விநீதவேஶாய நஹைதுகாத்மநே ஸதைவ குஹ்யம் த்வ் இதம் ஏவ தேயம்
தனிமையில் நடக்கும் பழக்கமுள்ளவருக்கு, விதிகளை விரும்புபவருக்கு, சண்டையில்லாதவருக்கு, அதிகம் கேட்டறிந்தவருக்கு, பணிவான தோற்றமுள்ளவருக்கு, எந்த உள்நோக்கமும் இல்லாதவருக்கு, எப்போதும் இந்த ரகசியம் வழங்கப்பட வேண்டும்.
ஏதைர் குணைர் ஹீநதமே ந தேயம் ஏதத் பரம் ப்ரஹ்ம விஶுத்தம் ஆஹுஃ ந ஶ்ரேயஸே யோக்ஷ்யதி தாத்ரு'ஶே க்ரு'தம் தர்மப்ரவக்தாரம் அபாத்ரதாநாத்
இந்த உயர்ந்த தூய பிரம்மம், இப்பண்புகள் இல்லாதவருக்கு வழங்கக் கூடாது; அத்தகையவர் சிறந்த நன்மையை அடையமாட்டார் என்று கூறப்படுகிறது; தகுதி இல்லாதவருக்கு கொடுத்தால் தர்மத்தை போதிப்பவரும் குறை கூறப்படுவார்.
ப்ரு'த்வீம் இமாம் வா யதி ரத்நபூர்ணாம் தத்யாத் அதேயம் த்வ் இதம் அவ்ரதாய ஜிதேந்த்ரியாய ப்ரயதாய தேயம் தேயம் பரம் தத்த்வவிதே நரேந்த்ர
இந்த பூமி ரத்தினங்களால் நிரம்பியிருந்தாலும், விரதம் இல்லாதவருக்கு இதை வழங்கக் கூடாது; அரசே, உள்ளுணர்வும், விருப்பமும் கொண்டவருக்கும், உண்மைத் தத்துவத்தை அறிந்தவருக்கும் வழங்க வேண்டும்.
கரால மா தே பயம் அஸ்தி கிம்சித் ஏதச் ச்ருதம் ப்ரஹ்ம பரம் த்வயாத்ய யதாவத் உக்தம் பரமம் பவித்ரம் விஶோகம் அத்யந்தம் அநாதிமத்யம்
கராளா, உனக்கு எந்த பயமும் வேண்டாம்; இன்று நீ இந்த உயர்ந்த பிரம்மத்தை, முறையாகக் கேட்டாய்; இது மிகத் தூயது, துக்கமில்லாதது, முடிவற்றது, ஆதியோ நடுவோ இல்லாதது.
அகாதம் ஏதத் அஜராமரம் ச நிராமயம் வீதபயம் ஶிவம் ச ஸமீக்ஷ்ய மோஹம் பரவாதஸம்ஜ்ஞம் ஏதஸ்ய தத்த்வார்தம் இமம் விதித்வா
இது அளவிட முடியாதது, வயதில்லாதது, மரணமில்லாதது, நோயில்லாதது, பயமில்லாதது, மங்களமானது; இதன் உண்மையான பொருளை அறிந்து, மாயையை பிறர் பேசும் வார்த்தையாகவே எண்ண வேண்டும்.
அவாப்தம் ஏதத் தி புரா ஸநாதநாத் திரண்யகர்பாத் தி ததோ நராதிப ப்ரஸாத்ய யத்நேந தம் உக்ரதேஜஸம் ஸநாதநம் ப்ரஹ்ம யதா த்வயைதத்
பழைய காலத்தில் இந்த ஞானம், எப்போதும் இருப்பவனான ஹிரண்யகர்ப்பனிடமிருந்து பெறப்பட்டது; அதன்பின், அரசே, நீ கடுமையாக முயன்று, அவனை மகிழ்வித்து, அந்த சக்திவாய்ந்த, எப்போதும் இருப்பவனான பரம்பொருளை இப்படித்தான் பெற்றாய்.
ப்ரு'ஷ்டஸ் த்வயா சாஸ்மி யதா நரேந்த்ர ததா மயேதம் த்வயி நோக்தம் அந்யத் யதாவாப்தம் ப்ரஹ்மணோ மே நரேந்த்ர மஹாஜ்ஞாநம் மோக்ஷவிதாம் பராயணம்
நீ என்னை இப்படிக் கேட்டதால், அரசே, நான் உனக்கு இதையே சொன்னேன்; நான் பெற்றபடி, பரம்பொருளின் உயர்ந்த ஞானத்தை, மோட்சத்தை நாடுபவர்களுக்கு உயர்ந்த வழியை, வேறு எதையும் சொல்லவில்லை.
ஏதத் உக்தம் பரம் ப்ரஹ்ம யஸ்மாந் நாவர்ததே புநஃ பஞ்சவிம்ஶம் முநிஶ்ரேஷ்டா வஸிஷ்டேந யதா புரா
இந்த உயர்ந்த பரம்பொருளை நான் விளக்கியுள்ளேன்; இதிலிருந்து மீண்டும் பிறப்பு இல்லை; முன்பே முனிவர்களில் சிறந்தவனான வசிஷ்டர் இதைப் போன்று சொன்னார்.
புநராவ்ரு'த்திம் ஆப்நோதி பரமம் ஜ்ஞாநம் அவ்யயம் நாதி புத்யதி தத்த்வேந புத்யமாநோ ऽஜராமரம்
இந்த அழியாத உயர்ந்த ஞானத்தை உண்மையில் அறியாதவன் மீண்டும் பிறப்பை அடைகிறான்; ஆனால் இதை உண்மையாக அறிந்தவன் வயதாகாதவனும், மரணமில்லாதவனும் ஆகிறான்.
ஏதந் நிஃஶ்ரேயஸகரம் ஜ்ஞாநம் போஃ பரமம் மயா கதிதம் தத்த்வதோ விப்ராஃ ஶ்ருத்வா தேவர்ஷிதோ த்விஜாஃ
இந்த உயர்ந்த, நன்மை தரும் ஞானத்தை நான் உண்மையாக விளக்கியுள்ளேன்; பிராமணர்களே, இதை கேட்டதால் நீங்கள் தேவர்களால் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டீர்கள்.
ஹிரண்யகர்பாத் ரு'ஷிணா வஸிஷ்டேந ஸமாஹ்ரு'தம் வஸிஷ்டாத் ரு'ஷிஶார்தூலோ நாரதோ ऽவாப்தவாந் இதம்
இந்த ஞானத்தை வசிஷ்ட முனிவர் ஹிரண்யகர்ப்பனிடமிருந்து பெற்றார்; வசிஷ்டரிடமிருந்து முனிவர்களில் சிறந்த நாரதர் இதை பெற்றார்.
நாரதாத் விதிதம் மஹ்யம் ஏதத் உக்தம் ஸநாதநம் மா ஶுசத்வம் முநிஶ்ரேஷ்டாஃ ஶ்ருத்வைதத் பரமம் பதம்
நாரதரிடமிருந்து நான் இந்த நித்தியமான உபதேசத்தை அறிந்தேன்; முனிவர்களில் சிறந்தவர்களே, இந்த உயர்ந்த நிலையை கேட்டபின் கவலைப்பட வேண்டாம்.
யேந க்ஷராக்ஷரே பிந்நே ந பயம் தஸ்ய வித்யதே வித்யதே து பயம் யஸ்ய யோ நைநம் வேத்தி தத்த்வதஃ
நாசமடையும் மற்றும் அழியாதவற்றின் வேறுபாட்டை உண்மையில் அறிந்தவருக்கு பயம் இல்லை; ஆனால் இதை உண்மையில் அறியாதவருக்கு பயம் உண்டு.
அவிஜ்ஞாநாச் ச மூடாத்மா புநஃ புநர் உபத்ரவாந் ப்ரேத்ய ஜாதிஸஹஸ்ராணி மரணாந்தாந்ய் உபாஶ்நுதே
அறிவில்லாததால், குழப்பமடைந்த ஆன்மா மீண்டும் மீண்டும் துன்பங்களை அனுபவிக்கிறது; ஆயிரக்கணக்கான பிறப்புகளையும், மரணங்களையும் அடைகிறது.
தேவலோகம் ததா திர்யங் மாநுஷ்யம் அபி சாஶ்நுதே யதி வா முச்யதே வாபி தஸ்மாத் அஜ்ஞாநஸாகராத்
அவன் தேவர்களின் உலகத்தையும், பிற உயிரினங்களின் உலகத்தையும், மனித உலகத்தையும் அடைகிறான்; அல்லது அவன் அந்த அறியாமை என்ற பெருங்கடலிலிருந்து விடுபடலாம்.
அஜ்ஞாநஸாகரே கோரே ஹ்ய் அவ்யக்தாகாத உச்யதே அஹந்ய் அஹநி மஜ்ஜந்தி யத்ர பூதாநி போ த்விஜாஃ
அறியாமை என்ற அந்த பயங்கரமான பெருங்கடல், காண்பதற்கரியதும், அளவிட முடியாததுமாகும்; பிராமணர்களே, அங்கு உயிர்கள் தினமும் மூழ்கிக்கொண்டே இருக்கின்றன.
தஸ்மாத் அகாதாத் அவ்யக்தாத் உபக்ஷீணாத் ஸநாதநாத் தஸ்மாத் யூயம் விரஜஸ்கா விதமஸ்காஶ் ச போ த்விஜாஃ
அந்த அளவிட முடியாத, காண்பதற்கரிய, நித்தியமான நிலையிலிருந்து நீங்கள் வெளியேறியதால், பிராமணர்களே, நீங்கள் தூய்மையானவர்களும், குற்றமற்றவர்களும் ஆனீர்கள்.
ஏவம் மயா முநிஶ்ரேஷ்டாஃ ஸாராத் ஸாரதரம் பரம் கதிதம் பரமம் மோக்ஷம் யம் ஜ்ஞாத்வா ந நிவர்ததே
முனிவர்களில் சிறந்தவர்களே, நான் மிகச் சிறந்த சாரத்தையும், உயர்ந்த மோட்சத்தையும் சொன்னேன்; இதை அறிந்தால் மீண்டும் பிறப்பே இல்லை.
ந நாஸ்திகாய தாதவ்யம் நாபக்தாய கதாசந ந துஷ்டமதயே விப்ரா ந ஶ்ரத்தாவிமுகாய ச
இதை நம்பாதவருக்கு கொடுக்கக் கூடாது; பக்தி இல்லாதவருக்கும், தீய மனம் கொண்டவருக்கும், நம்பிக்கை இல்லாதவருக்கும், பிராமணர்களே, சொல்லக் கூடாது.