கேவலேந ஸமாகம்ய விமுக்தாத்மாநம் ஆப்நுயாத் ஏதத் து தத்த்வம் இத்ய் ஆஹுர் நிஸ்தத்த்வம் அஜராமரம்
ஒரே உண்மையுடன் ஒன்றாகி, விடுதலையான ஆத்மாவை அடைகிறான்; இதுவே உண்மை என்று சொல்வார்கள்—இதில் சாரம் இல்லை, அது அழியாததும், அமரமும் ஆகும்.
தத்த்வஸம்ஶ்ரவணாத் ஏவ தத்த்வஜ்ஞோ ஜாயதே ந்ரு'ப பஞ்சவிம்ஶதிதத்த்வாநி ப்ரவதந்தி மநீஷிணஃ
உண்மையை கேட்பதினால் மட்டும், அரசனே, ஒருவர் உண்மையை அறிந்தவராகிறான்; அறிஞர்கள் இருபத்தி ஐந்து தத்துவங்களை அறிவிக்கிறார்கள்.
ந சைவ தத்த்வவாம்ஸ் தாத ஸம்ஸாரேஷு நிமஜ்ஜதி ஏஷாம் உபைதி தத்த்வம் ஹி க்ஷிப்ரம் புத்யஸ்வ லக்ஷணம்
அன்பானவனே, உண்மையை அறிந்தவன் பிறவிப் பந்தங்களில் மூழ்குவதில்லை; அவன் விரைவில் அந்த உண்மையை அடைகிறான்—இந்த தன்மையை நீ அறிந்து கொள்.
ஷட்விம்ஶோ ऽயம் இதி ப்ராஜ்ஞோ க்ரு'ஹ்யமாணோ ऽஜராமரஃ கேவலேந பலேநைவ ஸமதாம் யாத்ய் அஸம்ஶயம்
புத்திசாலிகள் இதை இருபத்தி ஆறாவது, முதுமையில்லாததும், அமரமானதும் என்று அறிகிறார்கள்; ஒரே உண்மையின் வலிமையால், அது நிச்சயமாக சமநிலையை அடைகிறது.
ஷட்விம்ஶேந ப்ரபுத்தேந புத்யமாநோ ऽப்ய் அபுத்திமாந் ஏதந் நாநாத்வம் இத்ய் உக்தம் ஸாம்க்யஶ்ருதிநிதர்ஶநாத்
இருபத்தி ஆறாவது விழிப்புற்றாலும், விழிப்பவன் இன்னும் அறியாதவனாகவே இருக்கிறான்; இந்த வேறுபாடே சாங்கியக் கற்றலும், எடுத்துக்காட்டும் படி கூறப்படுகிறது.
சேதநேந ஸமேதஸ்ய பஞ்சவிம்ஶதிகஸ்ய ஹ ஏகத்வம் வை பவேத் தஸ்ய யதா புத்த்யாநுபுத்யதே
அறிவுடன் இணைந்த இருபத்தி ஐந்தாவது தத்துவம், அறிவால் விழிப்புற்றபோது, அதன் ஒருமை அடையப்படுகிறது.
புத்யமாநேந புத்தேந ஸமதாம் யாதி மைதில ஸங்கதர்மா பவத்ய் ஏஷ நிஃஸங்காத்மா நராதிப
விழிப்புற்றவனால் விழிப்புற்றபோது, மைதிலா, அது சமநிலையை அடைகிறது; இவன் பந்தத்துடன் இருப்பவன், பிறகு பந்தமில்லாத ஆத்மாவாகிறான், அரசே.
நிஃஸங்காத்மாநம் ஆஸாத்ய ஷட்விம்ஶம் கர்மஜம் விதுஃ விபுஸ் த்யஜதி சாவ்யக்தம் யதா த்வ் ஏதத் விபுத்யதே
பந்தமில்லாத ஆத்மாவை அடைந்தபின், அவர்கள் இருபத்தி ஆறாவது, கர்மத்தால் பிறந்ததைக் காண்கிறார்கள்; ஆண்டவன் வெளிப்படாததை விட்டு விடும் போது, அது உண்மையில் விழிப்பதாகும்.
சதுர்விம்ஶம் அகாதம் ச ஷட்விம்ஶஸ்ய ப்ரபோதநாத் ஏஷ ஹ்ய் அப்ரதிபுத்தஶ் ச புத்யமாநஸ் து தே ऽநக
இருபத்து நான்காவது அளவிட முடியாதது; இருபத்து அறாவது விழிப்பால், இது இன்னும் விழிக்கவில்லை, ஆனால் விழிக்கத் தொடங்குகிறது, பாவமில்லாதவனே.
உக்தோ புத்தஶ் ச தத்த்வேந யதாஶ்ருதிநிதர்ஶநாத் மஶகோதும்பரே யத்வத் அந்யத்வம் தத்வத் ஏதயோஃ
உண்மையில் விழித்தவன் என்று சொல்லப்படுகிறார், வேதங்களின் சாட்சியப்படி; எப்படிப் பூச்சி உடும்பரிப்பழத்தில் வேறுபாடு இருக்கிறதோ, அதுபோலவே இவ்விருவரிடமும் வேறுபாடு உள்ளது.
மத்ஸ்யோதகே யதா தத்வத் அந்யத்வம் உபலப்யதே ஏவம் ஏவ ச கந்தவ்யம் நாநாத்வைகத்வம் ஏதயோஃ
மீன் நீரில் இருப்பதைப் போலவே, இவ்விருவரிடமும் வேறுபாடு காணப்படுகிறது; அதுபோலவே, இவ்விருவரின் ஒன்றுபாடு மற்றும் வேறுபாடும் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்.
ஏதாவந் மோக்ஷ இத்ய் உக்தோ ஜ்ஞாநவிஜ்ஞாநஸம்ஜ்ஞிதஃ பஞ்சவிம்ஶதிகஸ்யாஶு யோ ऽயம் தேஹே ப்ரவர்ததே
இதுவரை தான் விடுதலை என்று அழைக்கப்படுகிறது; அறிவும் அனுபவமும் என அறியப்படுகிறது; இது விரைவாக இருபத்து ஐந்தாவது உடலில் செயல்படுகிறது.
ஏஷ மோக்ஷயிதவ்யைதி ப்ராஹுர் அவ்யக்தகோசராத் ஸோ ऽயம் ஏவம் விமுச்யேத நாந்யதேதி விநிஶ்சயஃ
இதை விடுவிக்க வேண்டும் என்று அறிஞர்கள் கூறுகிறார்கள், வெளிப்படாத உலகத்திலிருந்து; இவ்விதமே தான் விடுதலை பெறும் வழி, வேறு வழி இல்லை, இதுவே முடிவு.
பரஶ் ச பரதர்மா ச பவத்ய் ஏவ ஸமேத்ய வை விஶுத்ததர்மா ஶுத்தேந நாஶுத்தேந ச புத்திமாந்
உயர்ந்த தர்மமும் மற்றவரது தர்மமும் ஒன்றாக சேர்கின்றன; தூய தர்மம் தூயவருடன், தூய்மையில்லாதவருடன் அறிவுள்ளவன் சேர்கிறான்.
விமுக்ததர்மா புத்தேந ஸமேத்ய புருஷர்ஷப வியோகதர்மிணா சைவ விமுக்தாத்மா பவத்ய் அத
தர்மத்திலிருந்து விடுபட்டவன் விழித்தவனுடன் சேரும்போது, மனிதர்களில் சிறந்தவனே, பிரிவினால் ஆன்மா விடுதலை பெறுகிறது.
விமோக்ஷிணா விமோக்ஷஶ் ச ஸமேத்யேஹ ததா பவேத் ஶுசிகர்மா ஶுசிஶ் சைவ பவத்ய் அமிதபுத்திமாந்
விடுவிப்பவன் மற்றும் விடுதலை ஒன்று சேரும்போது இங்கும் அதேபோல் நிகழ்கிறது; தூய செயல்கள் கொண்டவன், தூய மனம் கொண்டவன் அளவிட முடியாத அறிவை அடைகிறான்.
விமலாத்மா ச பவதி ஸமேத்ய விமலாத்மநா கேவலாத்மா ததா சைவ கேவலேந ஸமேத்ய வை ஸ்வதந்த்ரஶ் ச ஸ்வதந்த்ரேண ஸ்வதந்த்ரத்வம் அவாப்யதே
தூய ஆன்மா, தூய ஆன்மாவுடன் சேரும்போது தோன்றுகிறது; அதுபோல தனிமையான ஆன்மா தனிமையுடன் சேரும் போது, சுதந்திர ஆன்மா சுதந்திரத்துடன் சேர்ந்து சுதந்திரத்தை அடைகிறது.
ஏதாவத் ஏதத் கதிதம் மயா தே தத்யம் மஹாராஜ யதார்ததத்த்வம் அமத்ஸரஸ் த்வம் ப்ரதிக்ரு'ஹ்ய புத்த்யா ஸநாதநம் ப்ரஹ்ம விஶுத்தம் ஆத்யம்
மகாராஜா, இதுவரை உண்மை கூறப்பட்டது; நீ பொறாமை இல்லாமல், அறிவால் இதை ஏற்று, நித்தியமான, தூய, ஆதியாய் இருக்கும் பிரம்மத்தை உண்மையாக அறிந்து கொள்.
தத் வேதநிஷ்டஸ்ய ஜநஸ்ய ராஜந் ப்ரதேயம் ஏதத் பரமம் த்வயா பவேத் விதித்ஸமாநாய நிபோதகாரகம் ப்ரபோதஹேதோஃ ப்ரணதஸ்ய ஶாஸநம்
இம்மிக உயர்ந்த உபதேசம் வேதத்தில் நிலைபெற்றவருக்கு வழங்க வேண்டும், அரசே; அறிய விரும்புவோருக்கு விழிப்பைத் தரும் வழியாக, பணிவுடன் கேட்பவருக்கு உபதேசமாகக் கொடுக்க வேண்டும்.
ந தேயம் ஏதச் ச யதாந்ரு'தாத்மநே ஶடாய க்லீபாய ந ஜிஹ்மபுத்தயே ந பண்டிதஜ்ஞாநபரோபதாபிநே தேயம் ததா ஶிஷ்யவிபோதநாய
இதை பொய்யான மனம் கொண்டவருக்கு, வஞ்சகனுக்கு, மனஉறுதி இல்லாதவருக்கு, வளைந்த எண்ணம் கொண்டவருக்கு, அறிவைத் தவறாக பயன்படுத்துபவருக்கு கொடுக்கக் கூடாது; இது நல்ல மாணவரை விழிப்பூட்டும் வகையில் மட்டும் வழங்கப்பட வேண்டும்.
ஶ்ரத்தாந்விதாயாத குணாந்விதாய பராபவாதாத் விரதாய நித்யம் விஶுத்தயோகாய புதாய சைவ க்ரு'பாவதே ऽத க்ஷமிணே ஹிதாய
நம்பிக்கையும் நல்ல பண்புகளும் உடையவருக்கு, பிறரை பழிப்பதை எப்போதும் தவிர்ப்பவருக்கு, எப்போதும் தூய யோகத்தில் ஈடுபடுபவருக்கு, அறிவாளிக்கும், கருணை உள்ளவருக்கும், பொறுமை உடையவருக்கும், நன்மையை நாடுபவருக்கும்,
விவிக்தஶீலாய விதிப்ரியாய விவாதஹீநாய பஹுஶ்ருதாய விநீதவேஶாய நஹைதுகாத்மநே ஸதைவ குஹ்யம் த்வ் இதம் ஏவ தேயம்
தனிமையில் நடக்கும் பழக்கமுள்ளவருக்கு, விதிகளை விரும்புபவருக்கு, சண்டையில்லாதவருக்கு, அதிகம் கேட்டறிந்தவருக்கு, பணிவான தோற்றமுள்ளவருக்கு, எந்த உள்நோக்கமும் இல்லாதவருக்கு, எப்போதும் இந்த ரகசியம் வழங்கப்பட வேண்டும்.
ஏதைர் குணைர் ஹீநதமே ந தேயம் ஏதத் பரம் ப்ரஹ்ம விஶுத்தம் ஆஹுஃ ந ஶ்ரேயஸே யோக்ஷ்யதி தாத்ரு'ஶே க்ரு'தம் தர்மப்ரவக்தாரம் அபாத்ரதாநாத்
இந்த உயர்ந்த தூய பிரம்மம், இப்பண்புகள் இல்லாதவருக்கு வழங்கக் கூடாது; அத்தகையவர் சிறந்த நன்மையை அடையமாட்டார் என்று கூறப்படுகிறது; தகுதி இல்லாதவருக்கு கொடுத்தால் தர்மத்தை போதிப்பவரும் குறை கூறப்படுவார்.
ப்ரு'த்வீம் இமாம் வா யதி ரத்நபூர்ணாம் தத்யாத் அதேயம் த்வ் இதம் அவ்ரதாய ஜிதேந்த்ரியாய ப்ரயதாய தேயம் தேயம் பரம் தத்த்வவிதே நரேந்த்ர
இந்த பூமி ரத்தினங்களால் நிரம்பியிருந்தாலும், விரதம் இல்லாதவருக்கு இதை வழங்கக் கூடாது; அரசே, உள்ளுணர்வும், விருப்பமும் கொண்டவருக்கும், உண்மைத் தத்துவத்தை அறிந்தவருக்கும் வழங்க வேண்டும்.
கரால மா தே பயம் அஸ்தி கிம்சித் ஏதச் ச்ருதம் ப்ரஹ்ம பரம் த்வயாத்ய யதாவத் உக்தம் பரமம் பவித்ரம் விஶோகம் அத்யந்தம் அநாதிமத்யம்
கராளா, உனக்கு எந்த பயமும் வேண்டாம்; இன்று நீ இந்த உயர்ந்த பிரம்மத்தை, முறையாகக் கேட்டாய்; இது மிகத் தூயது, துக்கமில்லாதது, முடிவற்றது, ஆதியோ நடுவோ இல்லாதது.
அகாதம் ஏதத் அஜராமரம் ச நிராமயம் வீதபயம் ஶிவம் ச ஸமீக்ஷ்ய மோஹம் பரவாதஸம்ஜ்ஞம் ஏதஸ்ய தத்த்வார்தம் இமம் விதித்வா
இது அளவிட முடியாதது, வயதில்லாதது, மரணமில்லாதது, நோயில்லாதது, பயமில்லாதது, மங்களமானது; இதன் உண்மையான பொருளை அறிந்து, மாயையை பிறர் பேசும் வார்த்தையாகவே எண்ண வேண்டும்.
அவாப்தம் ஏதத் தி புரா ஸநாதநாத் திரண்யகர்பாத் தி ததோ நராதிப ப்ரஸாத்ய யத்நேந தம் உக்ரதேஜஸம் ஸநாதநம் ப்ரஹ்ம யதா த்வயைதத்
பழைய காலத்தில் இந்த ஞானம், எப்போதும் இருப்பவனான ஹிரண்யகர்ப்பனிடமிருந்து பெறப்பட்டது; அதன்பின், அரசே, நீ கடுமையாக முயன்று, அவனை மகிழ்வித்து, அந்த சக்திவாய்ந்த, எப்போதும் இருப்பவனான பரம்பொருளை இப்படித்தான் பெற்றாய்.
ப்ரு'ஷ்டஸ் த்வயா சாஸ்மி யதா நரேந்த்ர ததா மயேதம் த்வயி நோக்தம் அந்யத் யதாவாப்தம் ப்ரஹ்மணோ மே நரேந்த்ர மஹாஜ்ஞாநம் மோக்ஷவிதாம் பராயணம்
நீ என்னை இப்படிக் கேட்டதால், அரசே, நான் உனக்கு இதையே சொன்னேன்; நான் பெற்றபடி, பரம்பொருளின் உயர்ந்த ஞானத்தை, மோட்சத்தை நாடுபவர்களுக்கு உயர்ந்த வழியை, வேறு எதையும் சொல்லவில்லை.
ஏதத் உக்தம் பரம் ப்ரஹ்ம யஸ்மாந் நாவர்ததே புநஃ பஞ்சவிம்ஶம் முநிஶ்ரேஷ்டா வஸிஷ்டேந யதா புரா
இந்த உயர்ந்த பரம்பொருளை நான் விளக்கியுள்ளேன்; இதிலிருந்து மீண்டும் பிறப்பு இல்லை; முன்பே முனிவர்களில் சிறந்தவனான வசிஷ்டர் இதைப் போன்று சொன்னார்.
புநராவ்ரு'த்திம் ஆப்நோதி பரமம் ஜ்ஞாநம் அவ்யயம் நாதி புத்யதி தத்த்வேந புத்யமாநோ ऽஜராமரம்
இந்த அழியாத உயர்ந்த ஞானத்தை உண்மையில் அறியாதவன் மீண்டும் பிறப்பை அடைகிறான்; ஆனால் இதை உண்மையாக அறிந்தவன் வயதாகாதவனும், மரணமில்லாதவனும் ஆகிறான்.