அவ்யக்தபோதநாச் சைவ புத்யமாநம் வதந்த்ய் அபி ந த்வ் ஏவம் புத்யதே ऽவ்யக்தம் ஸகுணம் தாத நிர்குணம்
அறிவதற்கு வெளிப்படாததின் மூலம் தான் என்று சொல்வார்கள்; ஆனால் உண்மையில் அந்த வெளிப்படாதது விழிப்பதில்லை. அன்பானவனே, வெளிப்படாதது குணங்களுடன் உள்ளது, ஆனால் குணமில்லாதது அப்படியில்லை.
கதாசித் த்வ் ஏவ கல்வ் ஏதத் தத் ஆஹுஃ ப்ரதிபுத்தகம் புத்யதே யதி சாவ்யக்தம் ஏதத் வை பஞ்சவிம்ஶகம்
எப்போது எவரும் இதுவே விழிப்பதாகச் சொல்வார்கள்; வெளிப்படாதது விழித்தால், அது இருபத்தி ஐந்தாவது தத்துவம் ஆகும்.
புத்யமாநோ பவத்ய் ஏஷ மமாத்மக இதி ஶ்ருதஃ அந்யோந்யப்ரதிபுத்தேந வதந்த்ய் அவ்யக்தம் அச்யுதம்
விழிப்பது நிகழும்போது, 'இது என் ஆத்மா' என்று கேட்கப்படுகிறது; ஒருவருக்கொருவர் விழிப்பதினால், அவர்கள் வெளிப்படாத, அழிவில்லாததைப் பற்றி பேசுகிறார்கள்.
அவ்யக்தபோதநாச் சைவ புத்யமாநம் வதந்த்ய் உத பஞ்சவிம்ஶம் மஹாத்மாநம் ந சாஸாவ் அபி புத்யதே
வெளிப்படாததின் மூலம் அறிவு பெறப்படுகிறது என்று சொல்வார்கள்; அந்த மகா ஆத்மா, இருபத்தி ஐந்தாவது, ஆனால் அதுவும் உண்மையில் விழிப்பதில்லை.
ஷட்விம்ஶம் விமலம் புத்தம் அப்ரமேயம் ஸநாதநம் ஸததம் பஞ்சவிம்ஶம் து சதுர்விம்ஶம் விபுத்யதே
இருபத்தி ஆறாவது தத்துவம் தூயது, விழிப்புற்றது, அளவிட முடியாதது, என்றும் நிலைத்தது; எப்போதும் இருபத்தி ஐந்தாவது தத்துவம், இருபத்தி நான்காவது தத்துவத்தை விழிப்பிக்கிறது.
த்ரு'ஶ்யாத்ரு'ஶ்யே ஹ்ய் அநுகததத்ஸ்வபாவே மஹாத்யுதே அவ்யக்தம் சைவ தத் ப்ரஹ்ம புத்யதே தாத கேவலம்
காணக்கூடியதும் காண முடியாததும் தங்கள் இயல்பின்படி நடக்கின்றன; பிரகாசமானவனே, வெளிப்படாததே அந்த பரம்பொருள், அது ஒரே உண்மையாக அறியப்படுகிறது.
பஞ்சவிம்ஶம் சதுர்விம்ஶம் ஆத்மாநம் அநுபஶ்யதி புத்யமாநோ யதாத்மாநம் அந்யோ ऽஹம் இதி மந்யதே
இருபத்தி ஐந்தாவது தத்துவம், இருபத்தி நான்காவது தத்துவத்தைத் தன் ஆத்மாவாகக் காண்கிறது; விழிப்பது நிகழும்போது, அது 'நான் வேறு' என்று நினைக்கிறது.
ததா ப்ரக்ரு'திமாந் ஏஷ பவத்ய் அவ்யக்தலோசநஃ புத்யதே ச பராம் புத்திம் விஶுத்தாம் அமலாம் யதா
அப்போது, இயற்கையுடன் கூடியவன், வெளிப்படாததை கண்களாகக் கொண்டு, விழிப்பின் மூலம் உயர்ந்த, தூய, களங்கமற்ற அறிவை அடைகிறான்.
ஷட்விம்ஶம் ராஜஶார்தூல ததா புத்தஃ க்ரு'தோ வ்ரஜேத் ததஸ் த்யஜதி ஸோ ऽவ்யக்தம் ஸர்கப்ரலயதர்மிணம்
இருபத்தி ஆறாவது தத்துவம் விழித்தபோது, அரசர்களில் சிறந்தவரே, அது பிரியும்; பின்னர் அது உருவாக்கம் மற்றும் அழிவுக்குரிய வெளிப்படாததை விட்டு விடுகிறது.
நிர்குணாம் ப்ரக்ரு'திம் வேத குணயுக்தாம் அசேதநாம் ததஃ கேவலதர்மாஸௌ பவத்ய் அவ்யக்ததர்ஶநாத்
இயற்கை குணமில்லாததாய், ஆனாலும் குணங்களுடன், அறிவில்லாததாய் இருப்பதை அது அறிகிறது; பின்னர் வெளிப்படாததை உணர்ந்து, அது தன் இயல்பில் மட்டும் நிலைகிறது.
கேவலேந ஸமாகம்ய விமுக்தாத்மாநம் ஆப்நுயாத் ஏதத் து தத்த்வம் இத்ய் ஆஹுர் நிஸ்தத்த்வம் அஜராமரம்
ஒரே உண்மையுடன் ஒன்றாகி, விடுதலையான ஆத்மாவை அடைகிறான்; இதுவே உண்மை என்று சொல்வார்கள்—இதில் சாரம் இல்லை, அது அழியாததும், அமரமும் ஆகும்.
தத்த்வஸம்ஶ்ரவணாத் ஏவ தத்த்வஜ்ஞோ ஜாயதே ந்ரு'ப பஞ்சவிம்ஶதிதத்த்வாநி ப்ரவதந்தி மநீஷிணஃ
உண்மையை கேட்பதினால் மட்டும், அரசனே, ஒருவர் உண்மையை அறிந்தவராகிறான்; அறிஞர்கள் இருபத்தி ஐந்து தத்துவங்களை அறிவிக்கிறார்கள்.
ந சைவ தத்த்வவாம்ஸ் தாத ஸம்ஸாரேஷு நிமஜ்ஜதி ஏஷாம் உபைதி தத்த்வம் ஹி க்ஷிப்ரம் புத்யஸ்வ லக்ஷணம்
அன்பானவனே, உண்மையை அறிந்தவன் பிறவிப் பந்தங்களில் மூழ்குவதில்லை; அவன் விரைவில் அந்த உண்மையை அடைகிறான்—இந்த தன்மையை நீ அறிந்து கொள்.
ஷட்விம்ஶோ ऽயம் இதி ப்ராஜ்ஞோ க்ரு'ஹ்யமாணோ ऽஜராமரஃ கேவலேந பலேநைவ ஸமதாம் யாத்ய் அஸம்ஶயம்
புத்திசாலிகள் இதை இருபத்தி ஆறாவது, முதுமையில்லாததும், அமரமானதும் என்று அறிகிறார்கள்; ஒரே உண்மையின் வலிமையால், அது நிச்சயமாக சமநிலையை அடைகிறது.
ஷட்விம்ஶேந ப்ரபுத்தேந புத்யமாநோ ऽப்ய் அபுத்திமாந் ஏதந் நாநாத்வம் இத்ய் உக்தம் ஸாம்க்யஶ்ருதிநிதர்ஶநாத்
இருபத்தி ஆறாவது விழிப்புற்றாலும், விழிப்பவன் இன்னும் அறியாதவனாகவே இருக்கிறான்; இந்த வேறுபாடே சாங்கியக் கற்றலும், எடுத்துக்காட்டும் படி கூறப்படுகிறது.
சேதநேந ஸமேதஸ்ய பஞ்சவிம்ஶதிகஸ்ய ஹ ஏகத்வம் வை பவேத் தஸ்ய யதா புத்த்யாநுபுத்யதே
அறிவுடன் இணைந்த இருபத்தி ஐந்தாவது தத்துவம், அறிவால் விழிப்புற்றபோது, அதன் ஒருமை அடையப்படுகிறது.
புத்யமாநேந புத்தேந ஸமதாம் யாதி மைதில ஸங்கதர்மா பவத்ய் ஏஷ நிஃஸங்காத்மா நராதிப
விழிப்புற்றவனால் விழிப்புற்றபோது, மைதிலா, அது சமநிலையை அடைகிறது; இவன் பந்தத்துடன் இருப்பவன், பிறகு பந்தமில்லாத ஆத்மாவாகிறான், அரசே.
நிஃஸங்காத்மாநம் ஆஸாத்ய ஷட்விம்ஶம் கர்மஜம் விதுஃ விபுஸ் த்யஜதி சாவ்யக்தம் யதா த்வ் ஏதத் விபுத்யதே
பந்தமில்லாத ஆத்மாவை அடைந்தபின், அவர்கள் இருபத்தி ஆறாவது, கர்மத்தால் பிறந்ததைக் காண்கிறார்கள்; ஆண்டவன் வெளிப்படாததை விட்டு விடும் போது, அது உண்மையில் விழிப்பதாகும்.
சதுர்விம்ஶம் அகாதம் ச ஷட்விம்ஶஸ்ய ப்ரபோதநாத் ஏஷ ஹ்ய் அப்ரதிபுத்தஶ் ச புத்யமாநஸ் து தே ऽநக
இருபத்து நான்காவது அளவிட முடியாதது; இருபத்து அறாவது விழிப்பால், இது இன்னும் விழிக்கவில்லை, ஆனால் விழிக்கத் தொடங்குகிறது, பாவமில்லாதவனே.
உக்தோ புத்தஶ் ச தத்த்வேந யதாஶ்ருதிநிதர்ஶநாத் மஶகோதும்பரே யத்வத் அந்யத்வம் தத்வத் ஏதயோஃ
உண்மையில் விழித்தவன் என்று சொல்லப்படுகிறார், வேதங்களின் சாட்சியப்படி; எப்படிப் பூச்சி உடும்பரிப்பழத்தில் வேறுபாடு இருக்கிறதோ, அதுபோலவே இவ்விருவரிடமும் வேறுபாடு உள்ளது.
மத்ஸ்யோதகே யதா தத்வத் அந்யத்வம் உபலப்யதே ஏவம் ஏவ ச கந்தவ்யம் நாநாத்வைகத்வம் ஏதயோஃ
மீன் நீரில் இருப்பதைப் போலவே, இவ்விருவரிடமும் வேறுபாடு காணப்படுகிறது; அதுபோலவே, இவ்விருவரின் ஒன்றுபாடு மற்றும் வேறுபாடும் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்.
ஏதாவந் மோக்ஷ இத்ய் உக்தோ ஜ்ஞாநவிஜ்ஞாநஸம்ஜ்ஞிதஃ பஞ்சவிம்ஶதிகஸ்யாஶு யோ ऽயம் தேஹே ப்ரவர்ததே
இதுவரை தான் விடுதலை என்று அழைக்கப்படுகிறது; அறிவும் அனுபவமும் என அறியப்படுகிறது; இது விரைவாக இருபத்து ஐந்தாவது உடலில் செயல்படுகிறது.
ஏஷ மோக்ஷயிதவ்யைதி ப்ராஹுர் அவ்யக்தகோசராத் ஸோ ऽயம் ஏவம் விமுச்யேத நாந்யதேதி விநிஶ்சயஃ
இதை விடுவிக்க வேண்டும் என்று அறிஞர்கள் கூறுகிறார்கள், வெளிப்படாத உலகத்திலிருந்து; இவ்விதமே தான் விடுதலை பெறும் வழி, வேறு வழி இல்லை, இதுவே முடிவு.
பரஶ் ச பரதர்மா ச பவத்ய் ஏவ ஸமேத்ய வை விஶுத்ததர்மா ஶுத்தேந நாஶுத்தேந ச புத்திமாந்
உயர்ந்த தர்மமும் மற்றவரது தர்மமும் ஒன்றாக சேர்கின்றன; தூய தர்மம் தூயவருடன், தூய்மையில்லாதவருடன் அறிவுள்ளவன் சேர்கிறான்.
விமுக்ததர்மா புத்தேந ஸமேத்ய புருஷர்ஷப வியோகதர்மிணா சைவ விமுக்தாத்மா பவத்ய் அத
தர்மத்திலிருந்து விடுபட்டவன் விழித்தவனுடன் சேரும்போது, மனிதர்களில் சிறந்தவனே, பிரிவினால் ஆன்மா விடுதலை பெறுகிறது.
விமோக்ஷிணா விமோக்ஷஶ் ச ஸமேத்யேஹ ததா பவேத் ஶுசிகர்மா ஶுசிஶ் சைவ பவத்ய் அமிதபுத்திமாந்
விடுவிப்பவன் மற்றும் விடுதலை ஒன்று சேரும்போது இங்கும் அதேபோல் நிகழ்கிறது; தூய செயல்கள் கொண்டவன், தூய மனம் கொண்டவன் அளவிட முடியாத அறிவை அடைகிறான்.
விமலாத்மா ச பவதி ஸமேத்ய விமலாத்மநா கேவலாத்மா ததா சைவ கேவலேந ஸமேத்ய வை ஸ்வதந்த்ரஶ் ச ஸ்வதந்த்ரேண ஸ்வதந்த்ரத்வம் அவாப்யதே
தூய ஆன்மா, தூய ஆன்மாவுடன் சேரும்போது தோன்றுகிறது; அதுபோல தனிமையான ஆன்மா தனிமையுடன் சேரும் போது, சுதந்திர ஆன்மா சுதந்திரத்துடன் சேர்ந்து சுதந்திரத்தை அடைகிறது.
ஏதாவத் ஏதத் கதிதம் மயா தே தத்யம் மஹாராஜ யதார்ததத்த்வம் அமத்ஸரஸ் த்வம் ப்ரதிக்ரு'ஹ்ய புத்த்யா ஸநாதநம் ப்ரஹ்ம விஶுத்தம் ஆத்யம்
மகாராஜா, இதுவரை உண்மை கூறப்பட்டது; நீ பொறாமை இல்லாமல், அறிவால் இதை ஏற்று, நித்தியமான, தூய, ஆதியாய் இருக்கும் பிரம்மத்தை உண்மையாக அறிந்து கொள்.
தத் வேதநிஷ்டஸ்ய ஜநஸ்ய ராஜந் ப்ரதேயம் ஏதத் பரமம் த்வயா பவேத் விதித்ஸமாநாய நிபோதகாரகம் ப்ரபோதஹேதோஃ ப்ரணதஸ்ய ஶாஸநம்
இம்மிக உயர்ந்த உபதேசம் வேதத்தில் நிலைபெற்றவருக்கு வழங்க வேண்டும், அரசே; அறிய விரும்புவோருக்கு விழிப்பைத் தரும் வழியாக, பணிவுடன் கேட்பவருக்கு உபதேசமாகக் கொடுக்க வேண்டும்.
ந தேயம் ஏதச் ச யதாந்ரு'தாத்மநே ஶடாய க்லீபாய ந ஜிஹ்மபுத்தயே ந பண்டிதஜ்ஞாநபரோபதாபிநே தேயம் ததா ஶிஷ்யவிபோதநாய
இதை பொய்யான மனம் கொண்டவருக்கு, வஞ்சகனுக்கு, மனஉறுதி இல்லாதவருக்கு, வளைந்த எண்ணம் கொண்டவருக்கு, அறிவைத் தவறாக பயன்படுத்துபவருக்கு கொடுக்கக் கூடாது; இது நல்ல மாணவரை விழிப்பூட்டும் வகையில் மட்டும் வழங்கப்பட வேண்டும்.