ஸஹவாஸம் ந யாஸ்யாமி காலம் ஏதம் விவஞ்சநாத் வஞ்சிதோ ஹ்ய் அநயா யத் தி நிர்விகாரோ விகாரயா
இந்த காலம், ஏமாற்றப்பட்டு, சேர்ந்து வாழ்வதை நான் தொடரமாட்டேன்; ஏனெனில் மாற்றமில்லாதவள் மாற்றத்தால் என்னை ஏமாற்றிவிட்டாள்.
ந தத் ததபராத்தம் ஸ்யாத் அபராதோ ஹ்ய் அயம் மம யோ ऽஹம் அத்ராபவம் ஸக்தஃ பராங்முகம் உபஸ்திதஃ
அது மற்றவரின் தவறு அல்ல; இந்த தவறு எனதே, ஏனெனில் நான் இங்கே பற்றுகொண்டேன், உயர்ந்ததை நோக்காமல் திரும்பினேன்.
ததோ ऽஸ்மிந் பஹுரூபோ ऽத ஸ்திதோ மூர்திர் அமூர்திமாந் அமூர்திஶ் சாப்ய் அமூர்தாத்மா மமத்வேந ப்ரதர்ஷிதஃ
இதில், பல உருவங்கள் கொண்டவன், உருவற்றவனாக இருந்தும் உருவம் உடையவனாகவும், உருவத்தின் இயல்பில்லாதவனாகவும், 'என்' என்ற பற்றால் ஆட்கொள்ளப்பட்டு இங்கு நிலைத்திருக்கிறான்.
ப்ரக்ரு'த்யா ச தயா தேந தாஸு தாஸ்வ் இஹ யோநிஷு நிர்மமஸ்ய மமத்வேந விக்ரு'தம் தாஸு தாஸு ச
அந்த இயல்பினால், இங்கு பல்வேறு கருவுகளில் பிறந்தும், தனக்கேது எனும் பற்றில்லாதவன், ஒவ்வொன்றிலும் 'என்' என்ற எண்ணத்தால் மாற்றமடைந்தான்.
யோநிஷு வர்தமாநேந நஷ்டஸம்ஜ்ஞேந சேதஸா ஸமதா ந மயா காசித் அஹம்காரே க்ரு'தா மயா
கருவுகளில் வாழும் போது, அறிவை இழந்த மனத்துடன், நான் அகந்தையால் எந்த சமத்துவத்தையும் ஏற்படுத்தவில்லை; அது என்னால் செய்யப்படவில்லை.
ஆத்மாநம் பஹுதா க்ரு'த்வா ஸோ ऽயம் பூயோ யுநக்தி மாம் இதாநீம் அவபுத்தோ ऽஸ்மி நிர்மமோ நிரஹம்க்ரு'தஃ
தன்னை பலவகையாகப் பிரித்து, மீண்டும் என்னை ஒன்றிணைத்தான்; இப்போது நான் விழித்துள்ளேன்—பற்றும் அகந்தையும் இல்லாதவனாக.
மமத்வம் மநஸா நித்யம் அஹம்காரக்ரு'தாத்மகம் அபலக்நாம் இமாம் ஹித்வா ஸம்ஶ்ரயிஷ்யே நிராமயம்
எப்போதும் மனத்தில் ஊன்றியுள்ள, அகந்தையால் உருவான, இந்த 'என்' என்ற பற்றை விட்டுவிட்டு, நோயற்ற நிலையை அடைய நான் அடைக்கலம் புகுவேன்.
அநேந ஸாம்யம் யாஸ்யாமி நாநயாஹம் அசேதஸா க்ஷேமம் மம ஸஹாநேந நைவைகம் அநயா ஸஹ
இந்த நிலையில், நான் சமநிலையை அடைவேன்; அந்த கவனமில்லாத நிலையில் அல்ல; எனக்கு நன்மை இதில் தான், அதில் மட்டும் அல்ல.
ஏவம் பரமஸம்போதாத் பஞ்சவிம்ஶோ ऽநுபுத்தவாந் அக்ஷரத்வம் நிகச்சதி த்யக்த்வா க்ஷரம் அநாமயம்
இவ்வாறு, உயர்ந்த விழிப்பால், இருபத்தி ஐந்தாவது தத்துவம், அழிவில்லாத நிலையை உணர்ந்து, அழிவுடையதை விட்டுவிட்டு, நோயற்ற நிலையை அடைகிறது.
அவ்யக்தம் வ்யக்ததர்மாணம் ஸகுணம் நிர்குணம் ததா நிர்குணம் ப்ரதமம் த்ரு'ஷ்ட்வா தாத்ரு'க் பவதி மைதில
அறியப்படாதது, அறியப்பட்ட தன்மையையும், குணங்களுடனும், குணமில்லாததுமாகவும் உள்ளது; முதலில் குணமில்லாததை அறிந்தால், அவ்வாறே ஆகிறான், மைதிலன்.
அக்ஷரக்ஷரயோர் ஏதத் உக்தம் தவ நிதர்ஶநம் மயேஹ ஜ்ஞாநஸம்பந்நம் யதா ஶ்ருதிநிதர்ஶநாத்
அழிவும் அழிவில்லாததையும் பற்றி, வேதங்களில் கூறியபடி, அறிவுடன் கூடிய நான் உனக்கு எடுத்துக்காட்டாக இங்கு விளக்கியேன்.
நிஃஸம்திக்தம் ச ஸூக்ஷ்மம் ச விஶுத்தம் விமலம் ததா ப்ரவக்ஷ்யாமி து தே பூயஸ் தந் நிபோத யதாஶ்ருதம்
இப்போது, சந்தேகமற்றதும், நுண்ணியதும், தூயதும், மாசற்றதும் ஆகியதை, நான் மீண்டும் தெளிவாக உனக்குச் சொல்கிறேன்; கேட்டபடி கவனமாக கேள்.
ஸாம்க்யயோகோ மயா ப்ரோக்தஃ ஶாஸ்த்ரத்வயநிதர்ஶநாத் யத் ஏவ ஸாம்க்யஶாஸ்த்ரோக்தம் யோகதர்ஶநம் ஏவ தத்
இரு வேதங்களையும் எடுத்துக்காட்டி, சாங்க்ய யோகம் நான் உனக்குப் போதித்தேன்; சாங்க்ய சாஸ்திரத்தில் கூறியது யோகத்தின் கருத்தே ஆகும்.
ப்ரபோதநபரம் ஜ்ஞாநம் ஸாம்க்யாநாம் அவநீபதே விஸ்பஷ்டம் ப்ரோச்யதே தத்ர ஶிஷ்யாணாம் ஹிதகாம்யயா
விழிப்பைத் தரும் அறிவு, மன்னனே, அங்கு தெளிவாகக் கூறப்பட்டுள்ளது; அது சீடர்களின் நன்மைக்காக சாங்க்யர்களின் குறிக்கோளாகும்.
ப்ரு'ஹச் சைவம் இதம் ஶாஸ்த்ரம் இத்ய் ஆஹுர் விதுஷோ ஜநாஃ அஸ்மிம்ஶ் ச ஶாஸ்த்ரே யோகாநாம் புநர்பவபுரஃஸரம்
இதுபோன்ற பெரிய சாஸ்திரம் என்று அறிஞர்கள் கூறுகிறார்கள்; இதில் யோகங்களின் ஒழுங்கான வளர்ச்சி மீண்டும் விளக்கப்பட்டுள்ளது.
பஞ்சவிம்ஶாத் பரம் தத்த்வம் பட்யதே ச நராதிப ஸாம்க்யாநாம் து பரம் தத்த்வம் யதாவத் அநுவர்ணிதம்
இருபத்தி ஐந்தைத் தாண்டி, உயர்ந்த தத்துவம் போதிக்கப்படுகிறது, மனிதர்களின் அரசனே; சாங்க்யர்களின் பரமார்த்தம் முறையாக விவரிக்கப்பட்டது.
புத்தம் அப்ரதிபுத்தம் ச புத்யமாநம் ச தத்த்வதஃ புத்யமாநம் ச புத்தத்வம் ப்ராஹுர் யோகநிதர்ஶநம்
விழித்ததும், விழிக்காததும், உண்மையில் விழித்து கொண்டிருப்பதும்—இவற்றில் விழிப்பது தான் 'விழிப்பு' என்று யோகத்தில் கூறப்படுகிறது.
அப்ரபுத்தம் அதாவ்யக்தம் இமம் குணநிதிம் ஸதா குணாநாம் தார்யதாம் தத்த்வம் ஸ்ரு'ஜத்ய் ஆக்ஷிபதே ததா
விழிக்காததும், வெளிப்படாததும், இந்த குணங்களின் களஞ்சியமானது, எப்போதும் குணங்களின் சாரத்தைத் தாங்கி, படைத்து, மீண்டும் இழுக்கிறது.
அஜோ ஹி க்ரீடயா பூப விக்ரியாம் ப்ராப்த இத்ய் உத ஆத்மாநம் பஹுதா க்ரு'த்வா நாநேவ ப்ரதிசக்ஷதே
பிறப்பில்லாதவன், அரசனே, விளையாட்டாக மாற்றங்களை அடைகிறான் என்று கூறப்படுகிறது; தன்னை பலவகையாக்கி, பலராக இருப்பதாகச் சொல்கிறார்கள்.
ஏதத் ஏவம் விகுர்வாணோ புத்யமாநோ ந புத்யதே குணாந் ஆசரதே ஹ்ய் ஏஷ ஸ்ரு'ஜத்ய் ஆக்ஷிபதே ததா
இவ்வாறு செயல்படுகிறவன், விழித்து கொண்டிருந்தும் விழிக்கவில்லை; குணங்களில் ஈடுபட்டு, படைத்து, மீண்டும் இழுக்கிறான்.
அவ்யக்தபோதநாச் சைவ புத்யமாநம் வதந்த்ய் அபி ந த்வ் ஏவம் புத்யதே ऽவ்யக்தம் ஸகுணம் தாத நிர்குணம்
அறிவதற்கு வெளிப்படாததின் மூலம் தான் என்று சொல்வார்கள்; ஆனால் உண்மையில் அந்த வெளிப்படாதது விழிப்பதில்லை. அன்பானவனே, வெளிப்படாதது குணங்களுடன் உள்ளது, ஆனால் குணமில்லாதது அப்படியில்லை.
கதாசித் த்வ் ஏவ கல்வ் ஏதத் தத் ஆஹுஃ ப்ரதிபுத்தகம் புத்யதே யதி சாவ்யக்தம் ஏதத் வை பஞ்சவிம்ஶகம்
எப்போது எவரும் இதுவே விழிப்பதாகச் சொல்வார்கள்; வெளிப்படாதது விழித்தால், அது இருபத்தி ஐந்தாவது தத்துவம் ஆகும்.
புத்யமாநோ பவத்ய் ஏஷ மமாத்மக இதி ஶ்ருதஃ அந்யோந்யப்ரதிபுத்தேந வதந்த்ய் அவ்யக்தம் அச்யுதம்
விழிப்பது நிகழும்போது, 'இது என் ஆத்மா' என்று கேட்கப்படுகிறது; ஒருவருக்கொருவர் விழிப்பதினால், அவர்கள் வெளிப்படாத, அழிவில்லாததைப் பற்றி பேசுகிறார்கள்.
அவ்யக்தபோதநாச் சைவ புத்யமாநம் வதந்த்ய் உத பஞ்சவிம்ஶம் மஹாத்மாநம் ந சாஸாவ் அபி புத்யதே
வெளிப்படாததின் மூலம் அறிவு பெறப்படுகிறது என்று சொல்வார்கள்; அந்த மகா ஆத்மா, இருபத்தி ஐந்தாவது, ஆனால் அதுவும் உண்மையில் விழிப்பதில்லை.
ஷட்விம்ஶம் விமலம் புத்தம் அப்ரமேயம் ஸநாதநம் ஸததம் பஞ்சவிம்ஶம் து சதுர்விம்ஶம் விபுத்யதே
இருபத்தி ஆறாவது தத்துவம் தூயது, விழிப்புற்றது, அளவிட முடியாதது, என்றும் நிலைத்தது; எப்போதும் இருபத்தி ஐந்தாவது தத்துவம், இருபத்தி நான்காவது தத்துவத்தை விழிப்பிக்கிறது.
த்ரு'ஶ்யாத்ரு'ஶ்யே ஹ்ய் அநுகததத்ஸ்வபாவே மஹாத்யுதே அவ்யக்தம் சைவ தத் ப்ரஹ்ம புத்யதே தாத கேவலம்
காணக்கூடியதும் காண முடியாததும் தங்கள் இயல்பின்படி நடக்கின்றன; பிரகாசமானவனே, வெளிப்படாததே அந்த பரம்பொருள், அது ஒரே உண்மையாக அறியப்படுகிறது.
பஞ்சவிம்ஶம் சதுர்விம்ஶம் ஆத்மாநம் அநுபஶ்யதி புத்யமாநோ யதாத்மாநம் அந்யோ ऽஹம் இதி மந்யதே
இருபத்தி ஐந்தாவது தத்துவம், இருபத்தி நான்காவது தத்துவத்தைத் தன் ஆத்மாவாகக் காண்கிறது; விழிப்பது நிகழும்போது, அது 'நான் வேறு' என்று நினைக்கிறது.
ததா ப்ரக்ரு'திமாந் ஏஷ பவத்ய் அவ்யக்தலோசநஃ புத்யதே ச பராம் புத்திம் விஶுத்தாம் அமலாம் யதா
அப்போது, இயற்கையுடன் கூடியவன், வெளிப்படாததை கண்களாகக் கொண்டு, விழிப்பின் மூலம் உயர்ந்த, தூய, களங்கமற்ற அறிவை அடைகிறான்.
ஷட்விம்ஶம் ராஜஶார்தூல ததா புத்தஃ க்ரு'தோ வ்ரஜேத் ததஸ் த்யஜதி ஸோ ऽவ்யக்தம் ஸர்கப்ரலயதர்மிணம்
இருபத்தி ஆறாவது தத்துவம் விழித்தபோது, அரசர்களில் சிறந்தவரே, அது பிரியும்; பின்னர் அது உருவாக்கம் மற்றும் அழிவுக்குரிய வெளிப்படாததை விட்டு விடுகிறது.
நிர்குணாம் ப்ரக்ரு'திம் வேத குணயுக்தாம் அசேதநாம் ததஃ கேவலதர்மாஸௌ பவத்ய் அவ்யக்ததர்ஶநாத்
இயற்கை குணமில்லாததாய், ஆனாலும் குணங்களுடன், அறிவில்லாததாய் இருப்பதை அது அறிகிறது; பின்னர் வெளிப்படாததை உணர்ந்து, அது தன் இயல்பில் மட்டும் நிலைகிறது.