யதா து குணஜாலம் தத் ப்ராக்ரு'தம் விஜுகுப்ஸதே பஶ்யதே ச பரம் பஶ்யம்ஸ் ததா பஶ்யந் நு ஸம்ஸ்ரு'ஜேத்
ஆனால் இயற்கையால் உருவான குணங்களின் வலைவிட்டுத் தள்ளி, பரமத்தை காணும் போது, அவன் அப்படியே பார்த்தபின், இன்னும் பிணைப்பை உருவாக்குவானா?
கிம் மயா க்ரு'தம் ஏதாவத் யோ ऽஹம் காலநிமஜ்ஜநஃ யதா மத்ஸ்யோ ஹ்ய் அபிஜ்ஞாநாத் அநுவர்திதவாஞ் ஜலம்
நான் என்ன செய்தேன், காலத்தில் மூழ்கியவனாக? மீன் தன் அறிவால் நீரை பின்பற்றுவது போல,
அஹம் ஏவ ஹி ஸம்மோஹாத் அந்யம் அந்யம் ஜநாஜ் ஜநம் மத்ஸ்யோ யதோதகஜ்ஞாநாத் அநுவர்திதவாந் இஹ
அதேபோல், நான் மயக்கத்தால், ஒருவரை ஒருவர், மனிதரை மனிதர் என்று தொடர்ந்து பின்பற்றினேன், மீன் நீரை அறிந்து பின்பற்றுவது போல.
மத்ஸ்யோ ऽந்யத்வம் அதாஜ்ஞாநாத் உதகாந் நாபிமந்யதே ஆத்மாநம் தத் அவஜ்ஞாநாத் அந்யம் சைவ ந வேத்ம்ய் அஹம்
மீன் அறியாமையால் வேறு நீரை வேறென்று கருதாது; அதுபோல், அறியாமையால், நான் என்னையும் மற்றவரையும் அறியவில்லை.
மமாஸ்து திக் குபுத்தஸ்ய யோ ऽஹம் மக்ந இமம் புநஃ அநுவர்திதவாந் மோஹாத் அந்யம் அந்யம் ஜநாஜ் ஜநம்
தவறான எண்ணம் கொண்ட என்னை நாண வேண்டும்; நான் மூழ்கி, மயக்கத்தால், ஒருவரை ஒருவர், மனிதரை மனிதர் என்று தொடர்ந்து பின்பற்றினேன்.
அயம் அநுபவேத் பந்துர் அநேந ஸஹ மே க்ஷயம் ஸாம்யம் ஏகத்வதாம் யாதோ யாத்ரு'ஶஸ் தாத்ரு'ஶஸ் த்வ் அஹம்
இந்த நண்பன் என்கூட அழிவை அனுபவிக்கிறான்; சமமான நிலையும் ஒன்றிப்பட்ட நிலையும் அடைந்ததால், அவன் எப்படி இருக்கிறானோ, நானும் அப்படியே இருக்கிறேன்.
துல்யதாம் இஹ பஶ்யாமி ஸத்ரு'ஶோ ऽஹம் அநேந வை அயம் ஹி விமலோ வ்யக்தம் அஹம் ஈத்ரு'ஶகஸ் ததா
இங்கே சமத்துவத்தைப் பார்க்கிறேன்; நானும் அவனைப்போலதான். அவன் தெளிவாக தூயவன்; நானும் அப்படித்தான்.
யோ ऽஹம் அஜ்ஞாநஸம்மோஹாத் அஜ்ஞயா ஸம்ப்ரவ்ரு'த்தவாந் ஸம்ஸர்காத் அதிஸம்ஸர்காத் ஸ்திதஃ காலம் இமம் த்வ் அஹம்
நான் அறியாமையும் மயக்கத்தாலும் அறியாமையாக நடந்தேன்; தொடர்பும் அதிகமான தொடர்பும் காரணமாக, இந்த நிலைமையில் இத்தனை காலம் இருந்தேன்.
ஸோ ऽஹம் ஏவம் வஶீபூதஃ காலம் ஏதம் ந புத்தவாந் உத்தமாதமமத்யாநாம் தாம் அஹம் கதம் ஆவஸே
இவ்வாறு கட்டுப்பட்டவன் ஆகி, இந்த காலம் போனதை உணரவில்லை. உயர்ந்த, தாழ்ந்த, நடுத்தர நிலைகளிலிருந்து நான் எப்படி தப்பிக்க முடியும்?
ஸமாநமாயயா சேஹ ஸஹவாஸம் அஹம் கதம் கச்சாம்ய் அபுத்தபாவத்வாத் இஹேதாநீம் ஸ்திரோ பவ
சமமான மாயையால் இங்கே சேர்ந்து வாழும் நிலையை, நான் எப்படி தொடர முடியும், விழிப்பில்லாதவனாக? இப்போது இங்கே நிலைத்திரு.
ஸஹவாஸம் ந யாஸ்யாமி காலம் ஏதம் விவஞ்சநாத் வஞ்சிதோ ஹ்ய் அநயா யத் தி நிர்விகாரோ விகாரயா
இந்த காலம், ஏமாற்றப்பட்டு, சேர்ந்து வாழ்வதை நான் தொடரமாட்டேன்; ஏனெனில் மாற்றமில்லாதவள் மாற்றத்தால் என்னை ஏமாற்றிவிட்டாள்.
ந தத் ததபராத்தம் ஸ்யாத் அபராதோ ஹ்ய் அயம் மம யோ ऽஹம் அத்ராபவம் ஸக்தஃ பராங்முகம் உபஸ்திதஃ
அது மற்றவரின் தவறு அல்ல; இந்த தவறு எனதே, ஏனெனில் நான் இங்கே பற்றுகொண்டேன், உயர்ந்ததை நோக்காமல் திரும்பினேன்.
ததோ ऽஸ்மிந் பஹுரூபோ ऽத ஸ்திதோ மூர்திர் அமூர்திமாந் அமூர்திஶ் சாப்ய் அமூர்தாத்மா மமத்வேந ப்ரதர்ஷிதஃ
இதில், பல உருவங்கள் கொண்டவன், உருவற்றவனாக இருந்தும் உருவம் உடையவனாகவும், உருவத்தின் இயல்பில்லாதவனாகவும், 'என்' என்ற பற்றால் ஆட்கொள்ளப்பட்டு இங்கு நிலைத்திருக்கிறான்.
ப்ரக்ரு'த்யா ச தயா தேந தாஸு தாஸ்வ் இஹ யோநிஷு நிர்மமஸ்ய மமத்வேந விக்ரு'தம் தாஸு தாஸு ச
அந்த இயல்பினால், இங்கு பல்வேறு கருவுகளில் பிறந்தும், தனக்கேது எனும் பற்றில்லாதவன், ஒவ்வொன்றிலும் 'என்' என்ற எண்ணத்தால் மாற்றமடைந்தான்.
யோநிஷு வர்தமாநேந நஷ்டஸம்ஜ்ஞேந சேதஸா ஸமதா ந மயா காசித் அஹம்காரே க்ரு'தா மயா
கருவுகளில் வாழும் போது, அறிவை இழந்த மனத்துடன், நான் அகந்தையால் எந்த சமத்துவத்தையும் ஏற்படுத்தவில்லை; அது என்னால் செய்யப்படவில்லை.
ஆத்மாநம் பஹுதா க்ரு'த்வா ஸோ ऽயம் பூயோ யுநக்தி மாம் இதாநீம் அவபுத்தோ ऽஸ்மி நிர்மமோ நிரஹம்க்ரு'தஃ
தன்னை பலவகையாகப் பிரித்து, மீண்டும் என்னை ஒன்றிணைத்தான்; இப்போது நான் விழித்துள்ளேன்—பற்றும் அகந்தையும் இல்லாதவனாக.
மமத்வம் மநஸா நித்யம் அஹம்காரக்ரு'தாத்மகம் அபலக்நாம் இமாம் ஹித்வா ஸம்ஶ்ரயிஷ்யே நிராமயம்
எப்போதும் மனத்தில் ஊன்றியுள்ள, அகந்தையால் உருவான, இந்த 'என்' என்ற பற்றை விட்டுவிட்டு, நோயற்ற நிலையை அடைய நான் அடைக்கலம் புகுவேன்.
அநேந ஸாம்யம் யாஸ்யாமி நாநயாஹம் அசேதஸா க்ஷேமம் மம ஸஹாநேந நைவைகம் அநயா ஸஹ
இந்த நிலையில், நான் சமநிலையை அடைவேன்; அந்த கவனமில்லாத நிலையில் அல்ல; எனக்கு நன்மை இதில் தான், அதில் மட்டும் அல்ல.
ஏவம் பரமஸம்போதாத் பஞ்சவிம்ஶோ ऽநுபுத்தவாந் அக்ஷரத்வம் நிகச்சதி த்யக்த்வா க்ஷரம் அநாமயம்
இவ்வாறு, உயர்ந்த விழிப்பால், இருபத்தி ஐந்தாவது தத்துவம், அழிவில்லாத நிலையை உணர்ந்து, அழிவுடையதை விட்டுவிட்டு, நோயற்ற நிலையை அடைகிறது.
அவ்யக்தம் வ்யக்ததர்மாணம் ஸகுணம் நிர்குணம் ததா நிர்குணம் ப்ரதமம் த்ரு'ஷ்ட்வா தாத்ரு'க் பவதி மைதில
அறியப்படாதது, அறியப்பட்ட தன்மையையும், குணங்களுடனும், குணமில்லாததுமாகவும் உள்ளது; முதலில் குணமில்லாததை அறிந்தால், அவ்வாறே ஆகிறான், மைதிலன்.
அக்ஷரக்ஷரயோர் ஏதத் உக்தம் தவ நிதர்ஶநம் மயேஹ ஜ்ஞாநஸம்பந்நம் யதா ஶ்ருதிநிதர்ஶநாத்
அழிவும் அழிவில்லாததையும் பற்றி, வேதங்களில் கூறியபடி, அறிவுடன் கூடிய நான் உனக்கு எடுத்துக்காட்டாக இங்கு விளக்கியேன்.
நிஃஸம்திக்தம் ச ஸூக்ஷ்மம் ச விஶுத்தம் விமலம் ததா ப்ரவக்ஷ்யாமி து தே பூயஸ் தந் நிபோத யதாஶ்ருதம்
இப்போது, சந்தேகமற்றதும், நுண்ணியதும், தூயதும், மாசற்றதும் ஆகியதை, நான் மீண்டும் தெளிவாக உனக்குச் சொல்கிறேன்; கேட்டபடி கவனமாக கேள்.
ஸாம்க்யயோகோ மயா ப்ரோக்தஃ ஶாஸ்த்ரத்வயநிதர்ஶநாத் யத் ஏவ ஸாம்க்யஶாஸ்த்ரோக்தம் யோகதர்ஶநம் ஏவ தத்
இரு வேதங்களையும் எடுத்துக்காட்டி, சாங்க்ய யோகம் நான் உனக்குப் போதித்தேன்; சாங்க்ய சாஸ்திரத்தில் கூறியது யோகத்தின் கருத்தே ஆகும்.
ப்ரபோதநபரம் ஜ்ஞாநம் ஸாம்க்யாநாம் அவநீபதே விஸ்பஷ்டம் ப்ரோச்யதே தத்ர ஶிஷ்யாணாம் ஹிதகாம்யயா
விழிப்பைத் தரும் அறிவு, மன்னனே, அங்கு தெளிவாகக் கூறப்பட்டுள்ளது; அது சீடர்களின் நன்மைக்காக சாங்க்யர்களின் குறிக்கோளாகும்.
ப்ரு'ஹச் சைவம் இதம் ஶாஸ்த்ரம் இத்ய் ஆஹுர் விதுஷோ ஜநாஃ அஸ்மிம்ஶ் ச ஶாஸ்த்ரே யோகாநாம் புநர்பவபுரஃஸரம்
இதுபோன்ற பெரிய சாஸ்திரம் என்று அறிஞர்கள் கூறுகிறார்கள்; இதில் யோகங்களின் ஒழுங்கான வளர்ச்சி மீண்டும் விளக்கப்பட்டுள்ளது.
பஞ்சவிம்ஶாத் பரம் தத்த்வம் பட்யதே ச நராதிப ஸாம்க்யாநாம் து பரம் தத்த்வம் யதாவத் அநுவர்ணிதம்
இருபத்தி ஐந்தைத் தாண்டி, உயர்ந்த தத்துவம் போதிக்கப்படுகிறது, மனிதர்களின் அரசனே; சாங்க்யர்களின் பரமார்த்தம் முறையாக விவரிக்கப்பட்டது.
புத்தம் அப்ரதிபுத்தம் ச புத்யமாநம் ச தத்த்வதஃ புத்யமாநம் ச புத்தத்வம் ப்ராஹுர் யோகநிதர்ஶநம்
விழித்ததும், விழிக்காததும், உண்மையில் விழித்து கொண்டிருப்பதும்—இவற்றில் விழிப்பது தான் 'விழிப்பு' என்று யோகத்தில் கூறப்படுகிறது.
அப்ரபுத்தம் அதாவ்யக்தம் இமம் குணநிதிம் ஸதா குணாநாம் தார்யதாம் தத்த்வம் ஸ்ரு'ஜத்ய் ஆக்ஷிபதே ததா
விழிக்காததும், வெளிப்படாததும், இந்த குணங்களின் களஞ்சியமானது, எப்போதும் குணங்களின் சாரத்தைத் தாங்கி, படைத்து, மீண்டும் இழுக்கிறது.
அஜோ ஹி க்ரீடயா பூப விக்ரியாம் ப்ராப்த இத்ய் உத ஆத்மாநம் பஹுதா க்ரு'த்வா நாநேவ ப்ரதிசக்ஷதே
பிறப்பில்லாதவன், அரசனே, விளையாட்டாக மாற்றங்களை அடைகிறான் என்று கூறப்படுகிறது; தன்னை பலவகையாக்கி, பலராக இருப்பதாகச் சொல்கிறார்கள்.
ஏதத் ஏவம் விகுர்வாணோ புத்யமாநோ ந புத்யதே குணாந் ஆசரதே ஹ்ய் ஏஷ ஸ்ரு'ஜத்ய் ஆக்ஷிபதே ததா
இவ்வாறு செயல்படுகிறவன், விழித்து கொண்டிருந்தும் விழிக்கவில்லை; குணங்களில் ஈடுபட்டு, படைத்து, மீண்டும் இழுக்கிறான்.