அநாதிநிதநாவ் ஏதௌ உபாவ் ஏவேஶ்வரௌ மதௌ தத்த்வஸம்ஜ்ஞாவ் உபாவ் ஏவ ப்ரோச்யேதே ஜ்ஞாநசிந்தகைஃ
இவை இரண்டும் ஆதியோடு இல்லாததும் முடிவும் இல்லாத தலைவர்களாகக் கருதப்படுகின்றன; அறிவை ஆராய்பவர்கள் இவை இரண்டும் தத்துவம் என்று அழைக்கின்றனர்.
ஸர்கப்ரலயதர்மித்வாத் அவ்யக்தம் ப்ராஹுர் அவ்யயம் தத் ஏதத் குணஸர்காய விகுர்வாணம் புநஃ புநஃ
உருவாக்கமும் அழிவும் உடையதனால், வெளிப்படாதது அழியாதது என்று கூறப்படுகிறது; அது குணங்களை உருவாக்க மீண்டும் மீண்டும் மாற்றம் அடைகிறது.
குணாநாம் மஹதாதீநாம் உத்பத்யதி பரஸ்பரம் அதிஷ்டாநம் க்ஷேத்ரம் ஆஹுர் ஏதத் வை பஞ்சவிம்ஶகம்
மகதம் முதலான குணங்கள் ஒன்றுக்கொன்று தோன்றி, இவை எல்லாம் தாங்கும் அடித்தளம், நிலம் என்று கூறப்படுகிறது; அது இருபத்தி ஐந்தாவது.
யத் அந்தர்குணஜாலம் து தத் வ்யக்தாத்மநி ஸம்க்ஷிபேத் தத் அஹம் தத் குணைஸ் தைஸ் து பஞ்சவிம்ஶே விலீயதே
உள்ளக குணங்களின் கூட்டு வெளிப்பட்ட ஆத்மாவில் சேர்க்கப்படுகிறது; அது அந்தக் குணங்களுடன் இருபத்தி ஐந்தாவதில் லயிக்கிறது.
குணா குணேஷு லீயந்தே தத் ஏகா ப்ரக்ரு'திர் பவேத் க்ஷேத்ரஜ்ஞோ ऽபி ததா தாவத் க்ஷேத்ரஜ்ஞஃ ஸம்ப்ரணீயதே
குணங்கள் குணங்களில் கலந்துவிடும் போது, அப்போது ஒரே இயற்கை மட்டும் மீதமிருக்கும். அந்த நிலைவரை, அறிந்தவன் கூட அதில் இழுக்கப்படுகிறான்.
யதாக்ஷரம் ப்ரக்ரு'திர் யம் கச்சதே குணஸம்ஜ்ஞிதா நிர்குணத்வம் ச வை தேஹே குணேஷு பரிவர்தநாத்
இயற்கை, குணங்களாக அழைக்கப்படும் அது, அழியாத நிலையை அடையும் போது, உடலில் உள்ள குணங்கள் மாறுவதால், குணங்களிலிருந்து விடுபடும் நிலை உண்டாகிறது.
ஏவம் ஏவ ச க்ஷேத்ரஜ்ஞஃ க்ஷேத்ரஜ்ஞாநபரிக்ஷயாத் ப்ரக்ரு'த்யா நிர்குணஸ் த்வ் ஏஷ இத்ய் ஏவம் அநுஶுஶ்ரும
அதேபோல், அறிந்தவன், அறிந்ததின் எல்லை முடிவடைந்தபோது, இயற்கையால் குணமில்லாதவனாகி விடுகிறான் என்று நாங்கள் கேட்டுள்ளோம்.
க்ஷரோ பவத்ய் ஏஷ யதா குணவதீ குணேஷ்வ் அத ப்ரக்ரு'திம் த்வ் அத ஜாநாதி நிர்குணத்வம் ததாத்மநஃ
குணங்கள் உடையவனாகி குணங்களில் கலந்திருக்கும்போது, இவன் அழிவானவனாகிறான்; ஆனால் இயற்கையை உணரும்போது, தன் குணமில்லாத தன்மையையும் அறிகிறான்.
ததா விஶுத்தோ பவதி ப்ரக்ரு'தேஃ பரிவர்ஜநாத் அந்யோ ऽஹம் அந்யேயம் இதி யதா புத்யதி புத்திமாந்
இயற்கையை விட்டு விலகினால், அவன் தூய்மையடைகிறான்; புத்திசாலி, 'நான் வேறு, இது வேறு' என்று உணரும்போது,
ததைஷோ ऽவ்யததாம் ஏதி ந ச மிஶ்ரத்வம் ஆவ்ரஜேத் ப்ரக்ரு'த்யா சைஷ ராஜேந்த்ர மிஶ்ரோ ऽந்யோ ऽந்யஸ்ய த்ரு'ஶ்யதே
அப்போது அவன் அசையாத அமைதியடைகிறான், மேலும் கலப்பும் ஏற்படாது. இயற்கையால், அரசே, இவன் இன்னொருவருடன் கலந்தது போல் தோன்றுகிறான்.
யதா து குணஜாலம் தத் ப்ராக்ரு'தம் விஜுகுப்ஸதே பஶ்யதே ச பரம் பஶ்யம்ஸ் ததா பஶ்யந் நு ஸம்ஸ்ரு'ஜேத்
ஆனால் இயற்கையால் உருவான குணங்களின் வலைவிட்டுத் தள்ளி, பரமத்தை காணும் போது, அவன் அப்படியே பார்த்தபின், இன்னும் பிணைப்பை உருவாக்குவானா?
கிம் மயா க்ரு'தம் ஏதாவத் யோ ऽஹம் காலநிமஜ்ஜநஃ யதா மத்ஸ்யோ ஹ்ய் அபிஜ்ஞாநாத் அநுவர்திதவாஞ் ஜலம்
நான் என்ன செய்தேன், காலத்தில் மூழ்கியவனாக? மீன் தன் அறிவால் நீரை பின்பற்றுவது போல,
அஹம் ஏவ ஹி ஸம்மோஹாத் அந்யம் அந்யம் ஜநாஜ் ஜநம் மத்ஸ்யோ யதோதகஜ்ஞாநாத் அநுவர்திதவாந் இஹ
அதேபோல், நான் மயக்கத்தால், ஒருவரை ஒருவர், மனிதரை மனிதர் என்று தொடர்ந்து பின்பற்றினேன், மீன் நீரை அறிந்து பின்பற்றுவது போல.
மத்ஸ்யோ ऽந்யத்வம் அதாஜ்ஞாநாத் உதகாந் நாபிமந்யதே ஆத்மாநம் தத் அவஜ்ஞாநாத் அந்யம் சைவ ந வேத்ம்ய் அஹம்
மீன் அறியாமையால் வேறு நீரை வேறென்று கருதாது; அதுபோல், அறியாமையால், நான் என்னையும் மற்றவரையும் அறியவில்லை.
மமாஸ்து திக் குபுத்தஸ்ய யோ ऽஹம் மக்ந இமம் புநஃ அநுவர்திதவாந் மோஹாத் அந்யம் அந்யம் ஜநாஜ் ஜநம்
தவறான எண்ணம் கொண்ட என்னை நாண வேண்டும்; நான் மூழ்கி, மயக்கத்தால், ஒருவரை ஒருவர், மனிதரை மனிதர் என்று தொடர்ந்து பின்பற்றினேன்.
அயம் அநுபவேத் பந்துர் அநேந ஸஹ மே க்ஷயம் ஸாம்யம் ஏகத்வதாம் யாதோ யாத்ரு'ஶஸ் தாத்ரு'ஶஸ் த்வ் அஹம்
இந்த நண்பன் என்கூட அழிவை அனுபவிக்கிறான்; சமமான நிலையும் ஒன்றிப்பட்ட நிலையும் அடைந்ததால், அவன் எப்படி இருக்கிறானோ, நானும் அப்படியே இருக்கிறேன்.
துல்யதாம் இஹ பஶ்யாமி ஸத்ரு'ஶோ ऽஹம் அநேந வை அயம் ஹி விமலோ வ்யக்தம் அஹம் ஈத்ரு'ஶகஸ் ததா
இங்கே சமத்துவத்தைப் பார்க்கிறேன்; நானும் அவனைப்போலதான். அவன் தெளிவாக தூயவன்; நானும் அப்படித்தான்.
யோ ऽஹம் அஜ்ஞாநஸம்மோஹாத் அஜ்ஞயா ஸம்ப்ரவ்ரு'த்தவாந் ஸம்ஸர்காத் அதிஸம்ஸர்காத் ஸ்திதஃ காலம் இமம் த்வ் அஹம்
நான் அறியாமையும் மயக்கத்தாலும் அறியாமையாக நடந்தேன்; தொடர்பும் அதிகமான தொடர்பும் காரணமாக, இந்த நிலைமையில் இத்தனை காலம் இருந்தேன்.
ஸோ ऽஹம் ஏவம் வஶீபூதஃ காலம் ஏதம் ந புத்தவாந் உத்தமாதமமத்யாநாம் தாம் அஹம் கதம் ஆவஸே
இவ்வாறு கட்டுப்பட்டவன் ஆகி, இந்த காலம் போனதை உணரவில்லை. உயர்ந்த, தாழ்ந்த, நடுத்தர நிலைகளிலிருந்து நான் எப்படி தப்பிக்க முடியும்?
ஸமாநமாயயா சேஹ ஸஹவாஸம் அஹம் கதம் கச்சாம்ய் அபுத்தபாவத்வாத் இஹேதாநீம் ஸ்திரோ பவ
சமமான மாயையால் இங்கே சேர்ந்து வாழும் நிலையை, நான் எப்படி தொடர முடியும், விழிப்பில்லாதவனாக? இப்போது இங்கே நிலைத்திரு.
ஸஹவாஸம் ந யாஸ்யாமி காலம் ஏதம் விவஞ்சநாத் வஞ்சிதோ ஹ்ய் அநயா யத் தி நிர்விகாரோ விகாரயா
இந்த காலம், ஏமாற்றப்பட்டு, சேர்ந்து வாழ்வதை நான் தொடரமாட்டேன்; ஏனெனில் மாற்றமில்லாதவள் மாற்றத்தால் என்னை ஏமாற்றிவிட்டாள்.
ந தத் ததபராத்தம் ஸ்யாத் அபராதோ ஹ்ய் அயம் மம யோ ऽஹம் அத்ராபவம் ஸக்தஃ பராங்முகம் உபஸ்திதஃ
அது மற்றவரின் தவறு அல்ல; இந்த தவறு எனதே, ஏனெனில் நான் இங்கே பற்றுகொண்டேன், உயர்ந்ததை நோக்காமல் திரும்பினேன்.
ததோ ऽஸ்மிந் பஹுரூபோ ऽத ஸ்திதோ மூர்திர் அமூர்திமாந் அமூர்திஶ் சாப்ய் அமூர்தாத்மா மமத்வேந ப்ரதர்ஷிதஃ
இதில், பல உருவங்கள் கொண்டவன், உருவற்றவனாக இருந்தும் உருவம் உடையவனாகவும், உருவத்தின் இயல்பில்லாதவனாகவும், 'என்' என்ற பற்றால் ஆட்கொள்ளப்பட்டு இங்கு நிலைத்திருக்கிறான்.
ப்ரக்ரு'த்யா ச தயா தேந தாஸு தாஸ்வ் இஹ யோநிஷு நிர்மமஸ்ய மமத்வேந விக்ரு'தம் தாஸு தாஸு ச
அந்த இயல்பினால், இங்கு பல்வேறு கருவுகளில் பிறந்தும், தனக்கேது எனும் பற்றில்லாதவன், ஒவ்வொன்றிலும் 'என்' என்ற எண்ணத்தால் மாற்றமடைந்தான்.
யோநிஷு வர்தமாநேந நஷ்டஸம்ஜ்ஞேந சேதஸா ஸமதா ந மயா காசித் அஹம்காரே க்ரு'தா மயா
கருவுகளில் வாழும் போது, அறிவை இழந்த மனத்துடன், நான் அகந்தையால் எந்த சமத்துவத்தையும் ஏற்படுத்தவில்லை; அது என்னால் செய்யப்படவில்லை.
ஆத்மாநம் பஹுதா க்ரு'த்வா ஸோ ऽயம் பூயோ யுநக்தி மாம் இதாநீம் அவபுத்தோ ऽஸ்மி நிர்மமோ நிரஹம்க்ரு'தஃ
தன்னை பலவகையாகப் பிரித்து, மீண்டும் என்னை ஒன்றிணைத்தான்; இப்போது நான் விழித்துள்ளேன்—பற்றும் அகந்தையும் இல்லாதவனாக.
மமத்வம் மநஸா நித்யம் அஹம்காரக்ரு'தாத்மகம் அபலக்நாம் இமாம் ஹித்வா ஸம்ஶ்ரயிஷ்யே நிராமயம்
எப்போதும் மனத்தில் ஊன்றியுள்ள, அகந்தையால் உருவான, இந்த 'என்' என்ற பற்றை விட்டுவிட்டு, நோயற்ற நிலையை அடைய நான் அடைக்கலம் புகுவேன்.
அநேந ஸாம்யம் யாஸ்யாமி நாநயாஹம் அசேதஸா க்ஷேமம் மம ஸஹாநேந நைவைகம் அநயா ஸஹ
இந்த நிலையில், நான் சமநிலையை அடைவேன்; அந்த கவனமில்லாத நிலையில் அல்ல; எனக்கு நன்மை இதில் தான், அதில் மட்டும் அல்ல.
ஏவம் பரமஸம்போதாத் பஞ்சவிம்ஶோ ऽநுபுத்தவாந் அக்ஷரத்வம் நிகச்சதி த்யக்த்வா க்ஷரம் அநாமயம்
இவ்வாறு, உயர்ந்த விழிப்பால், இருபத்தி ஐந்தாவது தத்துவம், அழிவில்லாத நிலையை உணர்ந்து, அழிவுடையதை விட்டுவிட்டு, நோயற்ற நிலையை அடைகிறது.
அவ்யக்தம் வ்யக்ததர்மாணம் ஸகுணம் நிர்குணம் ததா நிர்குணம் ப்ரதமம் த்ரு'ஷ்ட்வா தாத்ரு'க் பவதி மைதில
அறியப்படாதது, அறியப்பட்ட தன்மையையும், குணங்களுடனும், குணமில்லாததுமாகவும் உள்ளது; முதலில் குணமில்லாததை அறிந்தால், அவ்வாறே ஆகிறான், மைதிலன்.