அபேத்யம் ஆஹுர் அவ்யக்தம் ஸர்கப்ரலயதர்மிணஃ ஸர்கப்ரலய இத்ய் உக்தம் வித்யாவித்யே ச விம்ஶகஃ
வெளிப்படாதது பகுத்தறிய முடியாதது என்றும், அது உருவாக்கமும் அழிவும் உடையது என்றும் கூறுகிறார்கள். உருவாக்கமும் அழிவும் இங்கே சொல்லப்பட்டுள்ளன; அறிவும் அறியாமையும் இருபதாவது எனப்படுகிறது.
பரஸ்பரஸ்ய வித்யா வை தந் நிபோதாநுபூர்வஶஃ யதோக்தம் ரு'ஷிபிஸ் தாத ஸாம்க்யஸ்யாதிநிதர்ஶநம்
அறிவு ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்தது; இதை முறையே நீ அறிந்து கொள், ப்ரியமானவரே, முனிவர்கள் கூறியபடி, இது சாங்க்யத்தின் மேலும் ஒரு எடுத்துக்காட்டு.
கர்மேந்த்ரியாணாம் ஸர்வேஷாம் வித்யா புத்தீந்த்ரியம் ஸ்ம்ரு'தம் புத்தீந்த்ரியாணாம் ச ததா விஶேஷா இதி நஃ ஶ்ருதம்
எல்லா செயல் உறுப்புகளுக்குள்ளும் அறிவு என்பது புத்தி உறுப்பே என்று கூறப்படுகிறது; அதுபோலவே, அறிவு உறுப்புகளின் வேறுபாடுகளும் நமக்கு கற்றுக்கொடுக்கப்பட்டுள்ளன.
விஷயாணாம் மநஸ் தேஷாம் வித்யாம் ஆஹுர் மநீஷிணஃ மநஸஃ பஞ்ச பூதாநி வித்யா இத்ய் அபிசக்ஷதே
புலன்களின் பொருட்களுக்கு அறிவு என்பது மனம் என்று ஞானிகள் கூறுகிறார்கள்; மனதிற்கு அறிவு என்பது ஐந்து பூதங்கள் என்று சொல்கிறார்கள்.
அஹம்காரஸ் து பூதாநாம் பஞ்சாநாம் நாத்ர ஸம்ஶயஃ அஹம்காரஸ் ததா வித்யா புத்திர் வித்யா நரேஶ்வர
ஐந்து பூதங்களுக்கு அஹங்காரம் என்பது உறுதி; இதில் சந்தேகம் இல்லை. அஹங்காரமும் அறிவும், புத்தியும் அறிவே, மனிதர்களின் தலைவரே.
புத்த்யா ப்ரக்ரு'திர் அவ்யக்தம் தத்த்வாநாம் பரமேஶ்வரஃ வித்யா ஜ்ஞேயா நரஶ்ரேஷ்ட விதிஶ் ச பரமஃ ஸ்ம்ரு'தஃ
புத்தியால் இயற்கை வெளிப்படாததாகும், அது தத்துவங்களில் உயர்ந்தது, மனிதர்களில் சிறந்தவரே. அறிவை அறிந்து கொள்ள வேண்டும், உயர்ந்த ஒழுக்கமும் நினைவில் கொள்ளப்படுகிறது.
அவ்யக்தம் அபரம் ப்ராஹுர் வித்யா வை பஞ்சவிம்ஶகஃ ஸர்வஸ்ய ஸர்வம் இத்ய் உக்தம் ஜ்ஞேயஜ்ஞாநஸ்ய பாரகஃ
வெளிப்படாதது கீழ்மையானது என்று கூறப்படுகிறது; அறிவு தான் இருபத்தி ஐந்தாவது. எல்லாவற்றிலும் எல்லாம் என்று சொல்லப்படுகிறது; அறிவும் அறிந்ததையும் கடந்தவன்.
ஜ்ஞாநம் அவ்யக்தம் இத்ய் உக்தம் ஜ்ஞேயம் வை பஞ்சவிம்ஶகம் ததைவ ஜ்ஞாநம் அவ்யக்தம் விஜ்ஞாதா பஞ்சவிம்ஶகஃ
அறிவு வெளிப்படாதது என்று கூறப்படுகிறது; அறியப்படுவது இருபத்தி ஐந்தாவது. அதுபோலவே, அறிவு வெளிப்படாதது, அறிபவன் இருபத்தி ஐந்தாவது.
வித்யாவித்யே து தத்த்வேந மயோக்தே வை விஶேஷதஃ அக்ஷரம் ச க்ஷரம் சைவ யத் உக்தம் தந் நிபோத மே
அறிவும் அறியாமையும் பற்றி உண்மையாகவே நான் உமக்கு விரிவாகக் கூறினேன்; அழியாததும் அழிகிறதும் என்னவென்று இப்போது கேள்.
உபாவ் ஏதௌ க்ஷராவ் உக்தௌ உபாவ் ஏதாவ் அநக்ஷரௌ காரணம் து ப்ரவக்ஷ்யாமி யதாஜ்ஞாநம் து ஜ்ஞாநதஃ
இவை இரண்டும் அழிகின்றவை என்றும், இவை இரண்டும் அழியாதவை என்றும் கூறப்படுகிறது; காரணத்தை நான் விளக்குகிறேன், அறிவும் அறியாமையாலும் அது அறியப்படுகிறது.
அநாதிநிதநாவ் ஏதௌ உபாவ் ஏவேஶ்வரௌ மதௌ தத்த்வஸம்ஜ்ஞாவ் உபாவ் ஏவ ப்ரோச்யேதே ஜ்ஞாநசிந்தகைஃ
இவை இரண்டும் ஆதியோடு இல்லாததும் முடிவும் இல்லாத தலைவர்களாகக் கருதப்படுகின்றன; அறிவை ஆராய்பவர்கள் இவை இரண்டும் தத்துவம் என்று அழைக்கின்றனர்.
ஸர்கப்ரலயதர்மித்வாத் அவ்யக்தம் ப்ராஹுர் அவ்யயம் தத் ஏதத் குணஸர்காய விகுர்வாணம் புநஃ புநஃ
உருவாக்கமும் அழிவும் உடையதனால், வெளிப்படாதது அழியாதது என்று கூறப்படுகிறது; அது குணங்களை உருவாக்க மீண்டும் மீண்டும் மாற்றம் அடைகிறது.
குணாநாம் மஹதாதீநாம் உத்பத்யதி பரஸ்பரம் அதிஷ்டாநம் க்ஷேத்ரம் ஆஹுர் ஏதத் வை பஞ்சவிம்ஶகம்
மகதம் முதலான குணங்கள் ஒன்றுக்கொன்று தோன்றி, இவை எல்லாம் தாங்கும் அடித்தளம், நிலம் என்று கூறப்படுகிறது; அது இருபத்தி ஐந்தாவது.
யத் அந்தர்குணஜாலம் து தத் வ்யக்தாத்மநி ஸம்க்ஷிபேத் தத் அஹம் தத் குணைஸ் தைஸ் து பஞ்சவிம்ஶே விலீயதே
உள்ளக குணங்களின் கூட்டு வெளிப்பட்ட ஆத்மாவில் சேர்க்கப்படுகிறது; அது அந்தக் குணங்களுடன் இருபத்தி ஐந்தாவதில் லயிக்கிறது.
குணா குணேஷு லீயந்தே தத் ஏகா ப்ரக்ரு'திர் பவேத் க்ஷேத்ரஜ்ஞோ ऽபி ததா தாவத் க்ஷேத்ரஜ்ஞஃ ஸம்ப்ரணீயதே
குணங்கள் குணங்களில் கலந்துவிடும் போது, அப்போது ஒரே இயற்கை மட்டும் மீதமிருக்கும். அந்த நிலைவரை, அறிந்தவன் கூட அதில் இழுக்கப்படுகிறான்.
யதாக்ஷரம் ப்ரக்ரு'திர் யம் கச்சதே குணஸம்ஜ்ஞிதா நிர்குணத்வம் ச வை தேஹே குணேஷு பரிவர்தநாத்
இயற்கை, குணங்களாக அழைக்கப்படும் அது, அழியாத நிலையை அடையும் போது, உடலில் உள்ள குணங்கள் மாறுவதால், குணங்களிலிருந்து விடுபடும் நிலை உண்டாகிறது.
ஏவம் ஏவ ச க்ஷேத்ரஜ்ஞஃ க்ஷேத்ரஜ்ஞாநபரிக்ஷயாத் ப்ரக்ரு'த்யா நிர்குணஸ் த்வ் ஏஷ இத்ய் ஏவம் அநுஶுஶ்ரும
அதேபோல், அறிந்தவன், அறிந்ததின் எல்லை முடிவடைந்தபோது, இயற்கையால் குணமில்லாதவனாகி விடுகிறான் என்று நாங்கள் கேட்டுள்ளோம்.
க்ஷரோ பவத்ய் ஏஷ யதா குணவதீ குணேஷ்வ் அத ப்ரக்ரு'திம் த்வ் அத ஜாநாதி நிர்குணத்வம் ததாத்மநஃ
குணங்கள் உடையவனாகி குணங்களில் கலந்திருக்கும்போது, இவன் அழிவானவனாகிறான்; ஆனால் இயற்கையை உணரும்போது, தன் குணமில்லாத தன்மையையும் அறிகிறான்.
ததா விஶுத்தோ பவதி ப்ரக்ரு'தேஃ பரிவர்ஜநாத் அந்யோ ऽஹம் அந்யேயம் இதி யதா புத்யதி புத்திமாந்
இயற்கையை விட்டு விலகினால், அவன் தூய்மையடைகிறான்; புத்திசாலி, 'நான் வேறு, இது வேறு' என்று உணரும்போது,
ததைஷோ ऽவ்யததாம் ஏதி ந ச மிஶ்ரத்வம் ஆவ்ரஜேத் ப்ரக்ரு'த்யா சைஷ ராஜேந்த்ர மிஶ்ரோ ऽந்யோ ऽந்யஸ்ய த்ரு'ஶ்யதே
அப்போது அவன் அசையாத அமைதியடைகிறான், மேலும் கலப்பும் ஏற்படாது. இயற்கையால், அரசே, இவன் இன்னொருவருடன் கலந்தது போல் தோன்றுகிறான்.
யதா து குணஜாலம் தத் ப்ராக்ரு'தம் விஜுகுப்ஸதே பஶ்யதே ச பரம் பஶ்யம்ஸ் ததா பஶ்யந் நு ஸம்ஸ்ரு'ஜேத்
ஆனால் இயற்கையால் உருவான குணங்களின் வலைவிட்டுத் தள்ளி, பரமத்தை காணும் போது, அவன் அப்படியே பார்த்தபின், இன்னும் பிணைப்பை உருவாக்குவானா?
கிம் மயா க்ரு'தம் ஏதாவத் யோ ऽஹம் காலநிமஜ்ஜநஃ யதா மத்ஸ்யோ ஹ்ய் அபிஜ்ஞாநாத் அநுவர்திதவாஞ் ஜலம்
நான் என்ன செய்தேன், காலத்தில் மூழ்கியவனாக? மீன் தன் அறிவால் நீரை பின்பற்றுவது போல,
அஹம் ஏவ ஹி ஸம்மோஹாத் அந்யம் அந்யம் ஜநாஜ் ஜநம் மத்ஸ்யோ யதோதகஜ்ஞாநாத் அநுவர்திதவாந் இஹ
அதேபோல், நான் மயக்கத்தால், ஒருவரை ஒருவர், மனிதரை மனிதர் என்று தொடர்ந்து பின்பற்றினேன், மீன் நீரை அறிந்து பின்பற்றுவது போல.
மத்ஸ்யோ ऽந்யத்வம் அதாஜ்ஞாநாத் உதகாந் நாபிமந்யதே ஆத்மாநம் தத் அவஜ்ஞாநாத் அந்யம் சைவ ந வேத்ம்ய் அஹம்
மீன் அறியாமையால் வேறு நீரை வேறென்று கருதாது; அதுபோல், அறியாமையால், நான் என்னையும் மற்றவரையும் அறியவில்லை.
மமாஸ்து திக் குபுத்தஸ்ய யோ ऽஹம் மக்ந இமம் புநஃ அநுவர்திதவாந் மோஹாத் அந்யம் அந்யம் ஜநாஜ் ஜநம்
தவறான எண்ணம் கொண்ட என்னை நாண வேண்டும்; நான் மூழ்கி, மயக்கத்தால், ஒருவரை ஒருவர், மனிதரை மனிதர் என்று தொடர்ந்து பின்பற்றினேன்.
அயம் அநுபவேத் பந்துர் அநேந ஸஹ மே க்ஷயம் ஸாம்யம் ஏகத்வதாம் யாதோ யாத்ரு'ஶஸ் தாத்ரு'ஶஸ் த்வ் அஹம்
இந்த நண்பன் என்கூட அழிவை அனுபவிக்கிறான்; சமமான நிலையும் ஒன்றிப்பட்ட நிலையும் அடைந்ததால், அவன் எப்படி இருக்கிறானோ, நானும் அப்படியே இருக்கிறேன்.
துல்யதாம் இஹ பஶ்யாமி ஸத்ரு'ஶோ ऽஹம் அநேந வை அயம் ஹி விமலோ வ்யக்தம் அஹம் ஈத்ரு'ஶகஸ் ததா
இங்கே சமத்துவத்தைப் பார்க்கிறேன்; நானும் அவனைப்போலதான். அவன் தெளிவாக தூயவன்; நானும் அப்படித்தான்.
யோ ऽஹம் அஜ்ஞாநஸம்மோஹாத் அஜ்ஞயா ஸம்ப்ரவ்ரு'த்தவாந் ஸம்ஸர்காத் அதிஸம்ஸர்காத் ஸ்திதஃ காலம் இமம் த்வ் அஹம்
நான் அறியாமையும் மயக்கத்தாலும் அறியாமையாக நடந்தேன்; தொடர்பும் அதிகமான தொடர்பும் காரணமாக, இந்த நிலைமையில் இத்தனை காலம் இருந்தேன்.
ஸோ ऽஹம் ஏவம் வஶீபூதஃ காலம் ஏதம் ந புத்தவாந் உத்தமாதமமத்யாநாம் தாம் அஹம் கதம் ஆவஸே
இவ்வாறு கட்டுப்பட்டவன் ஆகி, இந்த காலம் போனதை உணரவில்லை. உயர்ந்த, தாழ்ந்த, நடுத்தர நிலைகளிலிருந்து நான் எப்படி தப்பிக்க முடியும்?
ஸமாநமாயயா சேஹ ஸஹவாஸம் அஹம் கதம் கச்சாம்ய் அபுத்தபாவத்வாத் இஹேதாநீம் ஸ்திரோ பவ
சமமான மாயையால் இங்கே சேர்ந்து வாழும் நிலையை, நான் எப்படி தொடர முடியும், விழிப்பில்லாதவனாக? இப்போது இங்கே நிலைத்திரு.