ஸாம்க்யதர்ஶநம் ஏதாவத் பரிஸம்க்யா ந வித்யதே ஸம்க்யா ப்ரகுருதே சைவ ப்ரக்ரு'திம் ச ப்ரவக்ஷ்யதே
சாங்க்யம் இத்தனை வரையே விளக்குகிறது; இதற்கு மேல் எண்ணிக்கை இல்லை. சாங்க்யம் எண்ணிக்கையையும் இயற்கையையும் விவரிக்கிறது.
சத்வாரிம்ஶச் சதுர்விம்ஶத் ப்ரதிஸம்க்யாய தத்த்வதஃ ஸம்க்யா ஸஹஸ்ரக்ரு'த்யா து நிஸ்தத்த்வஃ பஞ்சவிம்ஶகஃ
நாற்பதும் இருபத்தி நான்கும் தத்துவங்களாக எண்ணப்படுகின்றன; இருபத்தி ஐந்தாவது, ஆயிரம் முறை எண்ணப்பட்டாலும், தத்துவம் அல்ல.
பஞ்சவிம்ஶத் ப்ரபுத்தாத்மா புத்யமாந இதி ஶ்ருதஃ யதா புத்யதி ஆத்மாநம் ததா பவதி கேவலஃ
விழித்துள்ள ஆன்மா இருபத்தி ஐந்தாவது என்று அழைக்கப்படுகிறான், விழிப்பவன் என்றும் கூறப்படுகிறது; ஆன்மா தன்னை அறிந்தபோது, அது தனித்துவமாகிறது.
ஸம்யக்தர்ஶநம் ஏதாவத் பாஷிதம் தவ தத்த்வதஃ ஏவம் ஏதத் விஜாநந்தஃ ஸாம்யதாம் ப்ரதியாந்த்ய் உத
இவ்வாறு, உண்மையான பார்வை உமக்கு தத்துவப்படி கூறப்பட்டது; இதை அறிந்தவர்கள் சமநிலையை அடைகிறார்கள்.
ஸம்யங்நிதர்ஶநம் நாம ப்ரத்யக்ஷம் ப்ரக்ரு'தேஸ் ததா குணவத்த்வாத் யதைதாநி நிர்குணேப்யஸ் ததா பவேத்
உண்மையான பார்வை என்பது இயற்கையை நேரடியாகக் காண்பதாகும்; குணங்கள் இருப்பதால், இவை குணமில்லாததிலிருந்து உருவாகின்றன.
ந த்வ் ஏவம் வர்தமாநாநாம் ஆவ்ரு'த்திர் வர்ததே புநஃ வித்யதே க்ஷரபாவஶ் ச ந பரஸ்பரம் அவ்யயம்
இவ்வாறு வாழ்பவர்களுக்கு மீண்டும் பிறப்பு இல்லை; அழிகின்ற நிலை மட்டும் உள்ளது, ஆனால் ஒருவருக்கொருவர் அழியாத நிலை இல்லை.
பஶ்யந்த்ய் அமதயோ யே ந ஸம்யக் தேஷு ச தர்ஶநம் தே வ்யக்திம் ப்ரதிபத்யந்தே புநஃ புநர் அரிம்தம
யார் உண்மையைத் தெளிவாகப் பார்க்க முடியவில்லை, அரிந்தமா, அவர்கள் அந்த மனிதர்களில் வெளிப்படையாகத் தெரிகிறதை மட்டும் பார்த்து, அதையே மீண்டும் மீண்டும் பற்றிக்கொள்கிறார்கள்.
ஸர்வம் ஏதத் விஜாநந்தோ ந ஸர்வஸ்ய ப்ரபோதநாத் வ்யக்திபூதா பவிஷ்யந்தி வ்யக்தஸ்யைவாநுவர்தநாத்
இவை அனைத்தையும் அறிந்திருந்தாலும், அவர்கள் எல்லோரையும் விழிப்பூட்டுவதில்லை; வெளிப்பட்டதைத் தொடர்ந்து அவர்கள் வெளிப்படையாகவே ஆகிறார்கள்.
ஸர்வம் அவ்யக்தம் இத்ய் உக்தம் அஸர்வஃ பஞ்சவிம்ஶகஃ ய ஏவம் அபிஜாநந்தி ந பயம் தேஷு வித்யதே
எல்லாமும் வெளிப்படாதது என்று கூறப்படுகிறது; எல்லாம் அல்லாதவன் இருபத்தி ஐந்தாவது. இதை அறிந்தவர்களுக்கு பயம் எதுவும் இல்லை.
ஸாம்க்யதர்ஶநம் ஏதாவத் உக்தம் தே ந்ரு'பஸத்தம வித்யாவித்யே த்வ் இதாநீம் மே த்வம் நிபோதாநுபூர்வஶஃ
இவ்வளவு வரை சாங்க்யம் என்ற போதனை உமக்கு விளக்கியுள்ளேன், அரசர்களில் சிறந்தவரே. இப்போது அறிவும் அறியாமையும் பற்றி முறையே எனிடம் கேளுங்கள்.
அபேத்யம் ஆஹுர் அவ்யக்தம் ஸர்கப்ரலயதர்மிணஃ ஸர்கப்ரலய இத்ய் உக்தம் வித்யாவித்யே ச விம்ஶகஃ
வெளிப்படாதது பகுத்தறிய முடியாதது என்றும், அது உருவாக்கமும் அழிவும் உடையது என்றும் கூறுகிறார்கள். உருவாக்கமும் அழிவும் இங்கே சொல்லப்பட்டுள்ளன; அறிவும் அறியாமையும் இருபதாவது எனப்படுகிறது.
பரஸ்பரஸ்ய வித்யா வை தந் நிபோதாநுபூர்வஶஃ யதோக்தம் ரு'ஷிபிஸ் தாத ஸாம்க்யஸ்யாதிநிதர்ஶநம்
அறிவு ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்தது; இதை முறையே நீ அறிந்து கொள், ப்ரியமானவரே, முனிவர்கள் கூறியபடி, இது சாங்க்யத்தின் மேலும் ஒரு எடுத்துக்காட்டு.
கர்மேந்த்ரியாணாம் ஸர்வேஷாம் வித்யா புத்தீந்த்ரியம் ஸ்ம்ரு'தம் புத்தீந்த்ரியாணாம் ச ததா விஶேஷா இதி நஃ ஶ்ருதம்
எல்லா செயல் உறுப்புகளுக்குள்ளும் அறிவு என்பது புத்தி உறுப்பே என்று கூறப்படுகிறது; அதுபோலவே, அறிவு உறுப்புகளின் வேறுபாடுகளும் நமக்கு கற்றுக்கொடுக்கப்பட்டுள்ளன.
விஷயாணாம் மநஸ் தேஷாம் வித்யாம் ஆஹுர் மநீஷிணஃ மநஸஃ பஞ்ச பூதாநி வித்யா இத்ய் அபிசக்ஷதே
புலன்களின் பொருட்களுக்கு அறிவு என்பது மனம் என்று ஞானிகள் கூறுகிறார்கள்; மனதிற்கு அறிவு என்பது ஐந்து பூதங்கள் என்று சொல்கிறார்கள்.
அஹம்காரஸ் து பூதாநாம் பஞ்சாநாம் நாத்ர ஸம்ஶயஃ அஹம்காரஸ் ததா வித்யா புத்திர் வித்யா நரேஶ்வர
ஐந்து பூதங்களுக்கு அஹங்காரம் என்பது உறுதி; இதில் சந்தேகம் இல்லை. அஹங்காரமும் அறிவும், புத்தியும் அறிவே, மனிதர்களின் தலைவரே.
புத்த்யா ப்ரக்ரு'திர் அவ்யக்தம் தத்த்வாநாம் பரமேஶ்வரஃ வித்யா ஜ்ஞேயா நரஶ்ரேஷ்ட விதிஶ் ச பரமஃ ஸ்ம்ரு'தஃ
புத்தியால் இயற்கை வெளிப்படாததாகும், அது தத்துவங்களில் உயர்ந்தது, மனிதர்களில் சிறந்தவரே. அறிவை அறிந்து கொள்ள வேண்டும், உயர்ந்த ஒழுக்கமும் நினைவில் கொள்ளப்படுகிறது.
அவ்யக்தம் அபரம் ப்ராஹுர் வித்யா வை பஞ்சவிம்ஶகஃ ஸர்வஸ்ய ஸர்வம் இத்ய் உக்தம் ஜ்ஞேயஜ்ஞாநஸ்ய பாரகஃ
வெளிப்படாதது கீழ்மையானது என்று கூறப்படுகிறது; அறிவு தான் இருபத்தி ஐந்தாவது. எல்லாவற்றிலும் எல்லாம் என்று சொல்லப்படுகிறது; அறிவும் அறிந்ததையும் கடந்தவன்.
ஜ்ஞாநம் அவ்யக்தம் இத்ய் உக்தம் ஜ்ஞேயம் வை பஞ்சவிம்ஶகம் ததைவ ஜ்ஞாநம் அவ்யக்தம் விஜ்ஞாதா பஞ்சவிம்ஶகஃ
அறிவு வெளிப்படாதது என்று கூறப்படுகிறது; அறியப்படுவது இருபத்தி ஐந்தாவது. அதுபோலவே, அறிவு வெளிப்படாதது, அறிபவன் இருபத்தி ஐந்தாவது.
வித்யாவித்யே து தத்த்வேந மயோக்தே வை விஶேஷதஃ அக்ஷரம் ச க்ஷரம் சைவ யத் உக்தம் தந் நிபோத மே
அறிவும் அறியாமையும் பற்றி உண்மையாகவே நான் உமக்கு விரிவாகக் கூறினேன்; அழியாததும் அழிகிறதும் என்னவென்று இப்போது கேள்.
உபாவ் ஏதௌ க்ஷராவ் உக்தௌ உபாவ் ஏதாவ் அநக்ஷரௌ காரணம் து ப்ரவக்ஷ்யாமி யதாஜ்ஞாநம் து ஜ்ஞாநதஃ
இவை இரண்டும் அழிகின்றவை என்றும், இவை இரண்டும் அழியாதவை என்றும் கூறப்படுகிறது; காரணத்தை நான் விளக்குகிறேன், அறிவும் அறியாமையாலும் அது அறியப்படுகிறது.
அநாதிநிதநாவ் ஏதௌ உபாவ் ஏவேஶ்வரௌ மதௌ தத்த்வஸம்ஜ்ஞாவ் உபாவ் ஏவ ப்ரோச்யேதே ஜ்ஞாநசிந்தகைஃ
இவை இரண்டும் ஆதியோடு இல்லாததும் முடிவும் இல்லாத தலைவர்களாகக் கருதப்படுகின்றன; அறிவை ஆராய்பவர்கள் இவை இரண்டும் தத்துவம் என்று அழைக்கின்றனர்.
ஸர்கப்ரலயதர்மித்வாத் அவ்யக்தம் ப்ராஹுர் அவ்யயம் தத் ஏதத் குணஸர்காய விகுர்வாணம் புநஃ புநஃ
உருவாக்கமும் அழிவும் உடையதனால், வெளிப்படாதது அழியாதது என்று கூறப்படுகிறது; அது குணங்களை உருவாக்க மீண்டும் மீண்டும் மாற்றம் அடைகிறது.
குணாநாம் மஹதாதீநாம் உத்பத்யதி பரஸ்பரம் அதிஷ்டாநம் க்ஷேத்ரம் ஆஹுர் ஏதத் வை பஞ்சவிம்ஶகம்
மகதம் முதலான குணங்கள் ஒன்றுக்கொன்று தோன்றி, இவை எல்லாம் தாங்கும் அடித்தளம், நிலம் என்று கூறப்படுகிறது; அது இருபத்தி ஐந்தாவது.
யத் அந்தர்குணஜாலம் து தத் வ்யக்தாத்மநி ஸம்க்ஷிபேத் தத் அஹம் தத் குணைஸ் தைஸ் து பஞ்சவிம்ஶே விலீயதே
உள்ளக குணங்களின் கூட்டு வெளிப்பட்ட ஆத்மாவில் சேர்க்கப்படுகிறது; அது அந்தக் குணங்களுடன் இருபத்தி ஐந்தாவதில் லயிக்கிறது.
குணா குணேஷு லீயந்தே தத் ஏகா ப்ரக்ரு'திர் பவேத் க்ஷேத்ரஜ்ஞோ ऽபி ததா தாவத் க்ஷேத்ரஜ்ஞஃ ஸம்ப்ரணீயதே
குணங்கள் குணங்களில் கலந்துவிடும் போது, அப்போது ஒரே இயற்கை மட்டும் மீதமிருக்கும். அந்த நிலைவரை, அறிந்தவன் கூட அதில் இழுக்கப்படுகிறான்.
யதாக்ஷரம் ப்ரக்ரு'திர் யம் கச்சதே குணஸம்ஜ்ஞிதா நிர்குணத்வம் ச வை தேஹே குணேஷு பரிவர்தநாத்
இயற்கை, குணங்களாக அழைக்கப்படும் அது, அழியாத நிலையை அடையும் போது, உடலில் உள்ள குணங்கள் மாறுவதால், குணங்களிலிருந்து விடுபடும் நிலை உண்டாகிறது.
ஏவம் ஏவ ச க்ஷேத்ரஜ்ஞஃ க்ஷேத்ரஜ்ஞாநபரிக்ஷயாத் ப்ரக்ரு'த்யா நிர்குணஸ் த்வ் ஏஷ இத்ய் ஏவம் அநுஶுஶ்ரும
அதேபோல், அறிந்தவன், அறிந்ததின் எல்லை முடிவடைந்தபோது, இயற்கையால் குணமில்லாதவனாகி விடுகிறான் என்று நாங்கள் கேட்டுள்ளோம்.
க்ஷரோ பவத்ய் ஏஷ யதா குணவதீ குணேஷ்வ் அத ப்ரக்ரு'திம் த்வ் அத ஜாநாதி நிர்குணத்வம் ததாத்மநஃ
குணங்கள் உடையவனாகி குணங்களில் கலந்திருக்கும்போது, இவன் அழிவானவனாகிறான்; ஆனால் இயற்கையை உணரும்போது, தன் குணமில்லாத தன்மையையும் அறிகிறான்.
ததா விஶுத்தோ பவதி ப்ரக்ரு'தேஃ பரிவர்ஜநாத் அந்யோ ऽஹம் அந்யேயம் இதி யதா புத்யதி புத்திமாந்
இயற்கையை விட்டு விலகினால், அவன் தூய்மையடைகிறான்; புத்திசாலி, 'நான் வேறு, இது வேறு' என்று உணரும்போது,
ததைஷோ ऽவ்யததாம் ஏதி ந ச மிஶ்ரத்வம் ஆவ்ரஜேத் ப்ரக்ரு'த்யா சைஷ ராஜேந்த்ர மிஶ்ரோ ऽந்யோ ऽந்யஸ்ய த்ரு'ஶ்யதே
அப்போது அவன் அசையாத அமைதியடைகிறான், மேலும் கலப்பும் ஏற்படாது. இயற்கையால், அரசே, இவன் இன்னொருவருடன் கலந்தது போல் தோன்றுகிறான்.