தத் ஏவாஹுர் அணுப்யோ ऽணு தந் மஹத்ப்யோ மஹத்தரம் ஸர்வத்ர ஸர்வபூதேஷு த்ருவம் திஷ்டந் ந த்ரு'ஶ்யதே
அது மிகச் சிறியதைவிட சிறியது, பெரியதைவிட பெரியது என்று கூறப்படுகிறது; எல்லா இடங்களிலும், எல்லா உயிர்களிலும் நிலைத்திருக்கிறது, ஆனால் காணப்படுவதில்லை.
புத்தித்ரவ்யேண த்ரு'ஶ்யேந மநோதீபேந லோகக்ரு'த் மஹதஸ் தமஸஸ் தாத பாரே திஷ்டந் ந தாமஸஃ
புத்தியின் பொருளாலும், மனத்தின் வெளிச்சத்தாலும் உலகங்களை உருவாக்கி, அந்தப் பெரும் இருளுக்கு அப்பாற்பட்டு நிற்கிறது; ஆனால் அது இருளானது அல்ல.
தமஸோ தூர இத்ய் உக்தஸ் தத்த்வஜ்ஞைர் வேதபாரகைஃ விமலோ விமதஶ் சைவ நிர்லிங்கோ ऽலிங்கஸம்ஜ்ஞகஃ
உண்மையை அறிந்த வேதங்களைப் படித்தவர்கள், அது இருளுக்கு வெகு தொலைவில் உள்ளது, தூய்மைமிக்கது, மதிப்பிடப்பட்டது, எந்த அடையாளமும் இல்லாதது என்று கூறுகிறார்கள்.
யோக ஏஷ ஹி லோகாநாம் கிம் அந்யத் யோகலக்ஷணம் ஏவம் பஶ்யந் ப்ரபஶ்யேத ஆத்மாநம் அஜரம் பரம்
இது தான் உலகங்களுக்கு யோகம்; வேறு யோகத்தின் அடையாளம் என்ன? இப்படிச் சிந்தித்து பார்த்தால், ஆன்மா முதுமையில்லாதது, உயர்ந்தது என்று காணலாம்.
யோகதர்ஶநம் ஏதாவத் உக்தம் தே தத்த்வதோ மயா ஸாம்க்யஜ்ஞாநம் ப்ரவக்ஷ்யாமி பரிஸம்க்யாநிதர்ஶநம்
யோகத்தின் தரிசனம் இவ்வளவு தான் உண்மையாக உனக்குச் சொன்னேன். இப்போது சங்க்ய ஞானத்தை, அதன் எண்ணிக்கையோடு விளக்குகிறேன்.
அவ்யக்தம் ஆஹுஃ ப்ரக்யாநம் பராம் ப்ரக்ரு'திம் ஆத்மநஃ தஸ்மாந் மஹத் ஸமுத்பந்நம் த்விதீயம் ராஜஸத்தம
அறிவில்லாததை, ஆன்மாவின் உயர்ந்த இயல்பாகவே அவர்கள் கூறுகிறார்கள்; அதிலிருந்து 'மகத்' எனும் இரண்டாவது உருவாகிறது, அரசர்களில் சிறந்தவரே.
அஹம்காரஸ் து மஹதஸ் த்ரு'தீய இதி நஃ ஶ்ருதம் பஞ்சபூதாந்ய் அஹம்காராத் ஆஹுஃ ஸாம்க்யாத்மதர்ஶிநஃ
'மகத்' இலிருந்து அகங்காரம் மூன்றாவது என உருவாகிறது என்று நாம் கேட்டுள்ளோம். அகங்காரத்திலிருந்து ஐந்து மூலபொருட்கள் உருவாகின்றன என்று சங்க்ய ஞானிகள் கூறுகிறார்கள்.
ஏதாஃ ப்ரக்ரு'தயஸ் த்வ் அஷ்டௌ விகாராஶ் சாபி ஷோடஶ பஞ்ச சைவ விஶேஷாஶ் ச ததா பஞ்சேந்த்ரியாணி ச
இவை எட்டு இயற்கைகள், பதினாறு மாற்றங்கள், ஐந்து விசேஷங்கள், அதுபோல் ஐந்து இന്ദ്രியங்களும் உள்ளன.
ஏதாவத் ஏவ தத்த்வாநாம் ஸாம்க்யம் ஆஹுர் மநீஷிணஃ ஸாம்க்யே ஸாம்க்யவிதாநஜ்ஞா நித்யம் ஸாம்க்யபதே ஸ்திதாஃ
அறிவாளர்கள் கூறியபடி, இத்தகைய தத்துவங்களின் எண்ணிக்கை இவ்வளவே. சாங்க்ய முறையை நன்கு அறிந்து, எப்போதும் அந்த வழியில் நிலைத்திருப்பவர்கள் இதை அறிவார்கள்.
யஸ்மாத் யத் அபிஜாயேத தத் தத்ரைவ ப்ரலீயதே லீயந்தே ப்ரதிலோமாநி க்ரு'ஹ்யந்தே சாந்தராத்மநா
எது எதிலிருந்து தோன்றுகிறதோ, அது மீண்டும் அதிலேயே கலந்துவிடும்; எல்லாம் எதிர்மாறாகக் கரைந்து, உள்ளார்ந்த அறிவால் உணரப்படுகின்றன.
ஆநுலோம்யேந ஜாயந்தே லீயந்தே ப்ரதிலோமதஃ குணா குணேஷு ஸததம் ஸாகரஸ்யோர்மயோ யதா
இவை இயற்கை வரிசையில் தோன்றுகின்றன, எதிர் வரிசையில் மறைந்து விடுகின்றன; குணங்கள் எப்போதும் குணங்களிலேயே கலக்கின்றன, அது கடலிலுள்ள அலைகள் போல.
ஸர்கப்ரலய ஏதாவாந் ப்ரக்ரு'தேர் ந்ரு'பஸத்தம ஏகத்வம் ப்ரலயே சாஸ்ய பஹுத்வம் ச ததா ஸ்ரு'ஜி
மன்னருக்கு, உலகின் உருவாக்கமும் அழிவும் இப்படிப்பட்டவை: அழிவில் இயற்கை ஒன்றாகி, உருவாக்கத்தில் பலவாகிறது.
ஏவம் ஏவ ச ராஜேந்த்ர விஜ்ஞேயம் ஜ்ஞாநகோவிதைஃ அதிஷ்டாதாரம் அவ்யக்தம் அஸ்யாப்ய் ஏதந் நிதர்ஶநம்
இதேபோல், மன்னா, அறிவில் தேர்ந்தவர்கள், வெளிப்படாதது தான் இவற்றுக்கு ஆதாரம் என்பதை அறிந்து கொள்ள வேண்டும்; இதுவும் அதற்கான எடுத்துக்காட்டு.
ஏகத்வம் ச பஹுத்வம் ச ப்ரக்ரு'தேர் அநு தத்த்வவாந் ஏகத்வம் ப்ரலயே சாஸ்ய பஹுத்வம் ச ப்ரவர்தநாத்
ஒன்றாகவும் பலவாகவும் இயற்கை நிலைமையைப் பொறுத்து அமைகிறது; அழிவில் அது ஒன்றாகும், உருவாக்கத்தில் பலவாகும்.
பஹுதாத்மா ப்ரகுர்வீத ப்ரக்ரு'திம் ப்ரஸவாத்மிகாம் தச் ச க்ஷேத்ரம் மஹாந் ஆத்மா பஞ்சவிம்ஶோ ऽதிதிஷ்டதி
பல வடிவங்கள் கொண்ட ஆன்மா, உருவாக்கம் செய்யும் இயற்கையை உருவாக்குகிறது; அந்த நிலத்தை, மகான் என்ற ஆன்மா, இருபத்தி ஐந்தாவது, ஆட்சி செய்கிறான்.
அதிஷ்டாதேதி ராஜேந்த்ர ப்ரோச்யதே யதிஸத்தமைஃ அதிஷ்டாநாத் அதிஷ்டாதா க்ஷேத்ராணாம் இதி நஃ ஶ்ருதம்
மன்னா, சிறந்த தவசிகளால் அவன் 'ஆட்சி செய்பவன்' என்று அழைக்கப்படுகிறான்; ஆட்சி செய்வதால்தான், நிலங்களுக்கான ஆட்சி செய்பவன் என்று நாம் கேட்டுள்ளோம்.
க்ஷேத்ரம் ஜாநாதி சாவ்யக்தம் க்ஷேத்ரஜ்ஞ இதி சோச்யதே அவ்யக்திகே புரே ஶேதே புருஷஶ் சேதி கத்யதே
அவன் நிலத்தை அறிகிறான், அதனால் 'நிலத்தை அறிந்தவன்' என்றும் அழைக்கப்படுகிறான்; வெளிப்படாத நகரத்தில், அந்த ஆன்மா தங்கி இருப்பதாகச் சொல்லப்படுகிறது.
அந்யத் ஏவ ச க்ஷேத்ரம் ஸ்யாத் அந்யஃ க்ஷேத்ரஜ்ஞ உச்யதே க்ஷேத்ரம் அவ்யக்த இத்ய் உக்தம் ஜ்ஞாதாரம் பஞ்சவிம்ஶகம்
நிலம் ஒன்றாகும், நிலத்தை அறிந்தவன் வேறாகும்; நிலம் வெளிப்படாதது என்று கூறப்படுகிறது, அறிந்தவன் இருபத்தி ஐந்தாவது.
அந்யத் ஏவ ச ஜ்ஞாநம் ஸ்யாத் அந்யஜ் ஜ்ஞேயம் தத் உச்யதே ஜ்ஞாநம் அவ்யக்தம் இத்ய் உக்தம் ஜ்ஞேயோ வை பஞ்சவிம்ஶகஃ
அறிவு ஒன்றாகும், அறியப்படுவது வேறாகும் என்று கூறப்படுகிறது; அறிவு வெளிப்படாதது என்று சொல்லப்படுகிறது, அறியப்படுவது உண்மையில் இருபத்தி ஐந்தாவது.
அவ்யக்தம் க்ஷேத்ரம் இத்ய் உக்தம் ததா ஸத்த்வம் ததேஶ்வரம் அநீஶ்வரம் அதத்த்வம் ச தத்த்வம் தத் பஞ்சவிம்ஶகம்
வெளிப்படாதது நிலம் என்றும், அதேபோல் இருப்பதும், இறைவனும்; இறைவனல்லாததும், தத்துவமல்லாததும், அந்த தத்துவமே இருபத்தி ஐந்தாவது.
ஸாம்க்யதர்ஶநம் ஏதாவத் பரிஸம்க்யா ந வித்யதே ஸம்க்யா ப்ரகுருதே சைவ ப்ரக்ரு'திம் ச ப்ரவக்ஷ்யதே
சாங்க்யம் இத்தனை வரையே விளக்குகிறது; இதற்கு மேல் எண்ணிக்கை இல்லை. சாங்க்யம் எண்ணிக்கையையும் இயற்கையையும் விவரிக்கிறது.
சத்வாரிம்ஶச் சதுர்விம்ஶத் ப்ரதிஸம்க்யாய தத்த்வதஃ ஸம்க்யா ஸஹஸ்ரக்ரு'த்யா து நிஸ்தத்த்வஃ பஞ்சவிம்ஶகஃ
நாற்பதும் இருபத்தி நான்கும் தத்துவங்களாக எண்ணப்படுகின்றன; இருபத்தி ஐந்தாவது, ஆயிரம் முறை எண்ணப்பட்டாலும், தத்துவம் அல்ல.
பஞ்சவிம்ஶத் ப்ரபுத்தாத்மா புத்யமாந இதி ஶ்ருதஃ யதா புத்யதி ஆத்மாநம் ததா பவதி கேவலஃ
விழித்துள்ள ஆன்மா இருபத்தி ஐந்தாவது என்று அழைக்கப்படுகிறான், விழிப்பவன் என்றும் கூறப்படுகிறது; ஆன்மா தன்னை அறிந்தபோது, அது தனித்துவமாகிறது.
ஸம்யக்தர்ஶநம் ஏதாவத் பாஷிதம் தவ தத்த்வதஃ ஏவம் ஏதத் விஜாநந்தஃ ஸாம்யதாம் ப்ரதியாந்த்ய் உத
இவ்வாறு, உண்மையான பார்வை உமக்கு தத்துவப்படி கூறப்பட்டது; இதை அறிந்தவர்கள் சமநிலையை அடைகிறார்கள்.
ஸம்யங்நிதர்ஶநம் நாம ப்ரத்யக்ஷம் ப்ரக்ரு'தேஸ் ததா குணவத்த்வாத் யதைதாநி நிர்குணேப்யஸ் ததா பவேத்
உண்மையான பார்வை என்பது இயற்கையை நேரடியாகக் காண்பதாகும்; குணங்கள் இருப்பதால், இவை குணமில்லாததிலிருந்து உருவாகின்றன.
ந த்வ் ஏவம் வர்தமாநாநாம் ஆவ்ரு'த்திர் வர்ததே புநஃ வித்யதே க்ஷரபாவஶ் ச ந பரஸ்பரம் அவ்யயம்
இவ்வாறு வாழ்பவர்களுக்கு மீண்டும் பிறப்பு இல்லை; அழிகின்ற நிலை மட்டும் உள்ளது, ஆனால் ஒருவருக்கொருவர் அழியாத நிலை இல்லை.
பஶ்யந்த்ய் அமதயோ யே ந ஸம்யக் தேஷு ச தர்ஶநம் தே வ்யக்திம் ப்ரதிபத்யந்தே புநஃ புநர் அரிம்தம
யார் உண்மையைத் தெளிவாகப் பார்க்க முடியவில்லை, அரிந்தமா, அவர்கள் அந்த மனிதர்களில் வெளிப்படையாகத் தெரிகிறதை மட்டும் பார்த்து, அதையே மீண்டும் மீண்டும் பற்றிக்கொள்கிறார்கள்.
ஸர்வம் ஏதத் விஜாநந்தோ ந ஸர்வஸ்ய ப்ரபோதநாத் வ்யக்திபூதா பவிஷ்யந்தி வ்யக்தஸ்யைவாநுவர்தநாத்
இவை அனைத்தையும் அறிந்திருந்தாலும், அவர்கள் எல்லோரையும் விழிப்பூட்டுவதில்லை; வெளிப்பட்டதைத் தொடர்ந்து அவர்கள் வெளிப்படையாகவே ஆகிறார்கள்.
ஸர்வம் அவ்யக்தம் இத்ய் உக்தம் அஸர்வஃ பஞ்சவிம்ஶகஃ ய ஏவம் அபிஜாநந்தி ந பயம் தேஷு வித்யதே
எல்லாமும் வெளிப்படாதது என்று கூறப்படுகிறது; எல்லாம் அல்லாதவன் இருபத்தி ஐந்தாவது. இதை அறிந்தவர்களுக்கு பயம் எதுவும் இல்லை.
ஸாம்க்யதர்ஶநம் ஏதாவத் உக்தம் தே ந்ரு'பஸத்தம வித்யாவித்யே த்வ் இதாநீம் மே த்வம் நிபோதாநுபூர்வஶஃ
இவ்வளவு வரை சாங்க்யம் என்ற போதனை உமக்கு விளக்கியுள்ளேன், அரசர்களில் சிறந்தவரே. இப்போது அறிவும் அறியாமையும் பற்றி முறையே எனிடம் கேளுங்கள்.