விஶ்வாத்மா ஸததம் ஜ்ஞேய இத்ய் ஏவம் அநுஶுஶ்ரும த்ரவ்யம் ஹ்ய் அஹீநமநஸோ நாந்யதேதி விநிஶ்சயஃ
உலகமெங்கும் உள்ள ஆன்மா எப்போதும் அறியப்பட வேண்டியது என்று நாம் கேட்டுள்ளோம். மனம் சிதறாமல் இருப்பவர்களுக்கு தான் உண்மை பொருள் கிடைக்கும்; இது உறுதியான முடிவாகும்.
விமுக்தஃ ஸர்வஸங்கேப்யோ லக்வாஹாரோ ஜிதேந்த்ரியஃ பூர்வராத்ரே பரார்தே ச தாரயீத மநோ ஹ்ரு'தி
எல்லா பிணைப்புகளும் விட்டு விடுபட்டு, குறைவாக உணவு உண்டு, இంద్రியங்களை வென்று, இரவு ஆரம்பத்திலும் முடிவிலும் மனதை இதயத்தில் நிலைநிறுத்த வேண்டும்.
ஸ்திரீக்ரு'த்யேந்த்ரியக்ராமம் மநஸா மிதிலேஶ்வர மநோ புத்த்யா ஸ்திரம் க்ரு'த்வா பாஷாண இவ நிஶ்சலஃ
மிதிலா நாட்டின் அரசே, எல்லா இంద్రியங்களையும் மனதால் அமைதியாக்கி, அந்த மனதை புத்தியால் உறுதியாக்கி, கல்லைப் போல அசையாமல் இருக்க வேண்டும்.
ஸ்தாணுவச் சாப்ய் அகம்ப்யஃ ஸ்யாத் தாருவச் சாபி நிஶ்சலஃ புத்த்யா விதிவிதாநஜ்ஞஸ் ததோ யுக்தம் ப்ரசக்ஷதே
தூணைப் போல அசையாமல், மரம்போல் அசைவில்லாமல், புத்தியால் முறைகளை அறிந்து, இப்படிப்பட்டவரை தான் 'யுக்தன்' என்று கூறுகிறார்கள்.
ந ஶ்ரு'ணோதி ந சாக்ராதி ந ச பஶ்யதி கிம்சந ந ச ஸ்பர்ஶம் விஜாநாதி ந ச ஸம்கல்பதே மநஃ
அவர் எதையும் கேட்கமாட்டார், மணமோட்டமாட்டார், எதையும் பார்ப்பதில்லை; தொடுதலை உணரமாட்டார், மனமும் எந்த எண்ணத்தையும் உருவாக்காது.
ந சாபி மந்யதே கிம்சிந் ந ச புத்யேத காஷ்டவத் ததா ப்ரக்ரு'திம் ஆபந்நம் யுக்தம் ஆஹுர் மநீஷிணஃ
அவர் எதையும் நினைக்கமாட்டார், எதையும் உணரமாட்டார்; மரக்கட்டையைப் போல இருப்பார். அப்போது இயற்கை நிலையை அடைந்தவரை ஞானிகள் 'யுக்தன்' என்று அழைப்பார்கள்.
ந பாதி ஹி யதா தீபோ தீப்திஸ் தத்வச் ச த்ரு'ஶ்யதே நிலிங்கஶ் சாதஶ் சோர்த்வம் ச திர்யக்கதிம் அவாப்நுயாத்
எப்படி விளக்கு ஒளியில்லாமல் இருக்கும்போது அதன் ஒளி தெரியாதோ, அதுபோல் எந்த அடையாளமும் இல்லாமல், மேலும் கீழும் அகலமும் எங்கும் பரவி அசைவடைகிறது.
ததா ததுபபந்நஶ் ச யஸ்மிந் த்ரு'ஷ்டே ச கத்யதே ஹ்ரு'தயஸ்தோ ऽந்தராத்மேதி ஜ்ஞேயோ ஜ்ஞஸ் தாத மத்விதைஃ
அந்த நிலையை அடைந்து காணும் போது, இதயத்தில் உறையும் அந்த ஆன்மாவே அறிந்தவனாக இருக்கிறது என்று என்னைப் போன்றவர்கள் கூறுகிறார்கள்.
நிர்தூம இவ ஸப்தார்சிர் ஆதித்ய இவ ரஶ்மிவாந் வைத்யுதோ ऽக்நிர் இவாகாஶே பஶ்யத்ய் ஆத்மாநம் ஆத்மநி
புகையில்லாத ஏழு ஜ்வாலைகள் கொண்ட நெருப்பு போல, கதிர்கள் உடைய சூரியன் போல, ஆகாயத்தில் மின்னும் மின்னல் போல, அந்த ஆன்மா தன்னைத் தானே பார்க்கிறது.
யம் பஶ்யந்தி மஹாத்மாநோ த்ரு'திமந்தோ மநீஷிணஃ ப்ராஹ்மணா ப்ரஹ்மயோநிஸ்தா ஹ்ய் அயோநிம் அம்ரு'தாத்மகம்
பெரும் ஆன்மாக்கள், தைரியமும் ஞானமும் உடையவர்கள், பிரம்மத்தின் மூலத்தில் நிலை கொண்ட பிராமணர்கள், பிறப்பில்லாத, அமரமான தன்மையைக் காண்கிறார்கள்.
தத் ஏவாஹுர் அணுப்யோ ऽணு தந் மஹத்ப்யோ மஹத்தரம் ஸர்வத்ர ஸர்வபூதேஷு த்ருவம் திஷ்டந் ந த்ரு'ஶ்யதே
அது மிகச் சிறியதைவிட சிறியது, பெரியதைவிட பெரியது என்று கூறப்படுகிறது; எல்லா இடங்களிலும், எல்லா உயிர்களிலும் நிலைத்திருக்கிறது, ஆனால் காணப்படுவதில்லை.
புத்தித்ரவ்யேண த்ரு'ஶ்யேந மநோதீபேந லோகக்ரு'த் மஹதஸ் தமஸஸ் தாத பாரே திஷ்டந் ந தாமஸஃ
புத்தியின் பொருளாலும், மனத்தின் வெளிச்சத்தாலும் உலகங்களை உருவாக்கி, அந்தப் பெரும் இருளுக்கு அப்பாற்பட்டு நிற்கிறது; ஆனால் அது இருளானது அல்ல.
தமஸோ தூர இத்ய் உக்தஸ் தத்த்வஜ்ஞைர் வேதபாரகைஃ விமலோ விமதஶ் சைவ நிர்லிங்கோ ऽலிங்கஸம்ஜ்ஞகஃ
உண்மையை அறிந்த வேதங்களைப் படித்தவர்கள், அது இருளுக்கு வெகு தொலைவில் உள்ளது, தூய்மைமிக்கது, மதிப்பிடப்பட்டது, எந்த அடையாளமும் இல்லாதது என்று கூறுகிறார்கள்.
யோக ஏஷ ஹி லோகாநாம் கிம் அந்யத் யோகலக்ஷணம் ஏவம் பஶ்யந் ப்ரபஶ்யேத ஆத்மாநம் அஜரம் பரம்
இது தான் உலகங்களுக்கு யோகம்; வேறு யோகத்தின் அடையாளம் என்ன? இப்படிச் சிந்தித்து பார்த்தால், ஆன்மா முதுமையில்லாதது, உயர்ந்தது என்று காணலாம்.
யோகதர்ஶநம் ஏதாவத் உக்தம் தே தத்த்வதோ மயா ஸாம்க்யஜ்ஞாநம் ப்ரவக்ஷ்யாமி பரிஸம்க்யாநிதர்ஶநம்
யோகத்தின் தரிசனம் இவ்வளவு தான் உண்மையாக உனக்குச் சொன்னேன். இப்போது சங்க்ய ஞானத்தை, அதன் எண்ணிக்கையோடு விளக்குகிறேன்.
அவ்யக்தம் ஆஹுஃ ப்ரக்யாநம் பராம் ப்ரக்ரு'திம் ஆத்மநஃ தஸ்மாந் மஹத் ஸமுத்பந்நம் த்விதீயம் ராஜஸத்தம
அறிவில்லாததை, ஆன்மாவின் உயர்ந்த இயல்பாகவே அவர்கள் கூறுகிறார்கள்; அதிலிருந்து 'மகத்' எனும் இரண்டாவது உருவாகிறது, அரசர்களில் சிறந்தவரே.
அஹம்காரஸ் து மஹதஸ் த்ரு'தீய இதி நஃ ஶ்ருதம் பஞ்சபூதாந்ய் அஹம்காராத் ஆஹுஃ ஸாம்க்யாத்மதர்ஶிநஃ
'மகத்' இலிருந்து அகங்காரம் மூன்றாவது என உருவாகிறது என்று நாம் கேட்டுள்ளோம். அகங்காரத்திலிருந்து ஐந்து மூலபொருட்கள் உருவாகின்றன என்று சங்க்ய ஞானிகள் கூறுகிறார்கள்.
ஏதாஃ ப்ரக்ரு'தயஸ் த்வ் அஷ்டௌ விகாராஶ் சாபி ஷோடஶ பஞ்ச சைவ விஶேஷாஶ் ச ததா பஞ்சேந்த்ரியாணி ச
இவை எட்டு இயற்கைகள், பதினாறு மாற்றங்கள், ஐந்து விசேஷங்கள், அதுபோல் ஐந்து இന്ദ്രியங்களும் உள்ளன.
ஏதாவத் ஏவ தத்த்வாநாம் ஸாம்க்யம் ஆஹுர் மநீஷிணஃ ஸாம்க்யே ஸாம்க்யவிதாநஜ்ஞா நித்யம் ஸாம்க்யபதே ஸ்திதாஃ
அறிவாளர்கள் கூறியபடி, இத்தகைய தத்துவங்களின் எண்ணிக்கை இவ்வளவே. சாங்க்ய முறையை நன்கு அறிந்து, எப்போதும் அந்த வழியில் நிலைத்திருப்பவர்கள் இதை அறிவார்கள்.
யஸ்மாத் யத் அபிஜாயேத தத் தத்ரைவ ப்ரலீயதே லீயந்தே ப்ரதிலோமாநி க்ரு'ஹ்யந்தே சாந்தராத்மநா
எது எதிலிருந்து தோன்றுகிறதோ, அது மீண்டும் அதிலேயே கலந்துவிடும்; எல்லாம் எதிர்மாறாகக் கரைந்து, உள்ளார்ந்த அறிவால் உணரப்படுகின்றன.
ஆநுலோம்யேந ஜாயந்தே லீயந்தே ப்ரதிலோமதஃ குணா குணேஷு ஸததம் ஸாகரஸ்யோர்மயோ யதா
இவை இயற்கை வரிசையில் தோன்றுகின்றன, எதிர் வரிசையில் மறைந்து விடுகின்றன; குணங்கள் எப்போதும் குணங்களிலேயே கலக்கின்றன, அது கடலிலுள்ள அலைகள் போல.
ஸர்கப்ரலய ஏதாவாந் ப்ரக்ரு'தேர் ந்ரு'பஸத்தம ஏகத்வம் ப்ரலயே சாஸ்ய பஹுத்வம் ச ததா ஸ்ரு'ஜி
மன்னருக்கு, உலகின் உருவாக்கமும் அழிவும் இப்படிப்பட்டவை: அழிவில் இயற்கை ஒன்றாகி, உருவாக்கத்தில் பலவாகிறது.
ஏவம் ஏவ ச ராஜேந்த்ர விஜ்ஞேயம் ஜ்ஞாநகோவிதைஃ அதிஷ்டாதாரம் அவ்யக்தம் அஸ்யாப்ய் ஏதந் நிதர்ஶநம்
இதேபோல், மன்னா, அறிவில் தேர்ந்தவர்கள், வெளிப்படாதது தான் இவற்றுக்கு ஆதாரம் என்பதை அறிந்து கொள்ள வேண்டும்; இதுவும் அதற்கான எடுத்துக்காட்டு.
ஏகத்வம் ச பஹுத்வம் ச ப்ரக்ரு'தேர் அநு தத்த்வவாந் ஏகத்வம் ப்ரலயே சாஸ்ய பஹுத்வம் ச ப்ரவர்தநாத்
ஒன்றாகவும் பலவாகவும் இயற்கை நிலைமையைப் பொறுத்து அமைகிறது; அழிவில் அது ஒன்றாகும், உருவாக்கத்தில் பலவாகும்.
பஹுதாத்மா ப்ரகுர்வீத ப்ரக்ரு'திம் ப்ரஸவாத்மிகாம் தச் ச க்ஷேத்ரம் மஹாந் ஆத்மா பஞ்சவிம்ஶோ ऽதிதிஷ்டதி
பல வடிவங்கள் கொண்ட ஆன்மா, உருவாக்கம் செய்யும் இயற்கையை உருவாக்குகிறது; அந்த நிலத்தை, மகான் என்ற ஆன்மா, இருபத்தி ஐந்தாவது, ஆட்சி செய்கிறான்.
அதிஷ்டாதேதி ராஜேந்த்ர ப்ரோச்யதே யதிஸத்தமைஃ அதிஷ்டாநாத் அதிஷ்டாதா க்ஷேத்ராணாம் இதி நஃ ஶ்ருதம்
மன்னா, சிறந்த தவசிகளால் அவன் 'ஆட்சி செய்பவன்' என்று அழைக்கப்படுகிறான்; ஆட்சி செய்வதால்தான், நிலங்களுக்கான ஆட்சி செய்பவன் என்று நாம் கேட்டுள்ளோம்.
க்ஷேத்ரம் ஜாநாதி சாவ்யக்தம் க்ஷேத்ரஜ்ஞ இதி சோச்யதே அவ்யக்திகே புரே ஶேதே புருஷஶ் சேதி கத்யதே
அவன் நிலத்தை அறிகிறான், அதனால் 'நிலத்தை அறிந்தவன்' என்றும் அழைக்கப்படுகிறான்; வெளிப்படாத நகரத்தில், அந்த ஆன்மா தங்கி இருப்பதாகச் சொல்லப்படுகிறது.
அந்யத் ஏவ ச க்ஷேத்ரம் ஸ்யாத் அந்யஃ க்ஷேத்ரஜ்ஞ உச்யதே க்ஷேத்ரம் அவ்யக்த இத்ய் உக்தம் ஜ்ஞாதாரம் பஞ்சவிம்ஶகம்
நிலம் ஒன்றாகும், நிலத்தை அறிந்தவன் வேறாகும்; நிலம் வெளிப்படாதது என்று கூறப்படுகிறது, அறிந்தவன் இருபத்தி ஐந்தாவது.
அந்யத் ஏவ ச ஜ்ஞாநம் ஸ்யாத் அந்யஜ் ஜ்ஞேயம் தத் உச்யதே ஜ்ஞாநம் அவ்யக்தம் இத்ய் உக்தம் ஜ்ஞேயோ வை பஞ்சவிம்ஶகஃ
அறிவு ஒன்றாகும், அறியப்படுவது வேறாகும் என்று கூறப்படுகிறது; அறிவு வெளிப்படாதது என்று சொல்லப்படுகிறது, அறியப்படுவது உண்மையில் இருபத்தி ஐந்தாவது.
அவ்யக்தம் க்ஷேத்ரம் இத்ய் உக்தம் ததா ஸத்த்வம் ததேஶ்வரம் அநீஶ்வரம் அதத்த்வம் ச தத்த்வம் தத் பஞ்சவிம்ஶகம்
வெளிப்படாதது நிலம் என்றும், அதேபோல் இருப்பதும், இறைவனும்; இறைவனல்லாததும், தத்துவமல்லாததும், அந்த தத்துவமே இருபத்தி ஐந்தாவது.