யத் தத் புத்தேஃ பரம் ப்ராஹுஃ ஸாம்க்யயோகம் ச ஸர்வஶஃ புத்யமாநம் மஹாப்ராஜ்ஞாஃ ப்ரபுத்தபரிவர்ஜநாத்
புத்தியைக் கடந்தது என்றும், சாங்க்யம், யோகம் ஆகியவை முழுமையாகவும், பெரிய ஞானிகள், விழிப்புணர்வை விட்டுவிட்டு, அதையே உணரவேண்டும் என்று அறிவார்கள்.
அப்ரபுத்தம் யதா வ்யக்தம் ஸ்வகுணைஃ ப்ராஹுர் ஈஶ்வரம் நிர்குணம் சேஶ்வரம் நித்யம் அதிஷ்டாதாரம் ஏவ ச
விழிப்புணர்வு இல்லாத வெளிப்பாடு, தன் குணங்களால் ஈசுவரன் என்று சொல்லப்படுகிறது; அதுபோல், ஈசுவரன் என்றும் குணம் இல்லாதவனாகவும், எல்லாவற்றையும் நடத்துபவனாகவும் இருக்கிறான்.
ப்ரக்ரு'தேஶ் ச குணாநாம் ச பஞ்சவிம்ஶதிகம் புதாஃ ஸாம்க்யயோகே ச குஶலா புத்யந்தே பரமைஷிணஃ
சாங்கியமும் யோகமும் நன்கு அறிந்த அறிவாளிகள், இயற்கையின் இருபத்தைந்து தத்துவங்களையும் அதன் பண்புகளையும், உயர்ந்த உண்மையை நாடி உணர்கிறார்கள்.
யதா ப்ரபுத்தம் அவ்யக்தம் அவஸ்தாதநநீரவஃ புத்யமாநம் ந புத்யந்தே ऽவகச்சந்தி ஸமம் ததா
அறியப்படாதது விழித்தும் அமைதியாகவும் அசையாமல் இருக்கும்போது, விழிப்படையும் மனிதர்கள் அதை ஒரே மாதிரி உணர முடியவில்லை.
ஏதந் நிதர்ஶநம் ஸம்யங் ந ஸம்யக் அநுதர்ஶநம் புத்யமாநம் ப்ரபுத்யந்தே த்வாப்யாம் ப்ரு'தக் அரிம்தம
இது ஒரு சரியான எடுத்துக்காட்டு தான், ஆனால் முழுமையான விளக்கம் அல்ல; விழிப்படையும் ஒருவர் அதை, முழுமையாக விழித்தவரை விட வேறுபடையாகப் பார்க்கிறார், அரிகளைக் களைவோனே.
பரஸ்பரேணைதத் உக்தம் க்ஷராக்ஷரநிதர்ஶநம் ஏகத்வம் அக்ஷரம் ப்ராஹுர் நாநாத்வம் க்ஷரம் உச்யதே
இது அழிவானதும் அழியாததும் பற்றிய எடுத்துக்காட்டாகச் சொல்லப்பட்டது; ஒன்றாக இருப்பது அழியாதது என்றும், பலவகைமை அழிவதற்குரியது என்றும் அறிவாளிகள் கூறுகிறார்கள்.
பஞ்சவிம்ஶதிநிஷ்டோ ऽயம் ததா ஸம்யக் ப்ரசக்ஷதே ஏகத்வதர்ஶநம் சாஸ்ய நாநாத்வம் சாஸ்ய தர்ஶநம்
இருபத்தைந்து தத்துவங்களில் நிலைபெற்றவனாக, ஒருவன் சரியாக அறிவிக்கிறான்: இதன் பார்வை ஒன்றாக இருப்பதும், பலவகைமையாக இருப்பதும் கூடும்.
தத்த்வவித் தத்த்வயோர் ஏவ ப்ரு'தக் ஏதந் நிதர்ஶநம் பஞ்சவிம்ஶதிபிஸ் தத்த்வம் தத்த்வம் ஆஹுர் மநீஷிணஃ
உண்மையை அறிந்தவன், அந்த இரண்டின் வேறுபாட்டை தெளிவாகக் காண்கிறான்; அறிவாளிகள், இருபத்தைந்து தத்துவங்களால் தான் உண்மை அறியப்படுகிறது என்று சொல்கிறார்கள்.
நிஸ்தத்த்வம் பஞ்சவிம்ஶஸ்ய பரம் ஆஹுர் மநீஷிணஃ வர்ஜ்யஸ்ய வர்ஜ்யம் ஆசாரம் தத்த்வம் தத்த்வாத் ஸநாதநம்
அறிவாளிகள், இருபத்தைந்தின் கடைசியில் உண்மையான சாரம் இல்லை என்று கூறுகிறார்கள்; தவிர்க்க வேண்டியதைத் தவிர்ப்பதே நற்பண்பு — இதுவே நிலையான உண்மை.
நாநாத்வைகத்வம் இத்ய் உக்தம் த்வயைதத் த்விஜஸத்தம பஶ்யதஸ் தத் தி ஸம்திக்தம் ஏதயோர் வை நிதர்ஶநம்
நீ ஒன்று மற்றும் பலவகைமை பற்றி கூறினாய், சிறந்த இருமுறை பிறந்தவரே; ஆனால் பார்க்கும் ஒருவருக்கு, இந்த இரண்டின் எடுத்துக்காட்டு தெளிவாக இல்லை.
ததா புத்தப்ரபுத்தாப்யாம் புத்யமாநஸ்ய சாநக ஸ்தூலபுத்த்யா ந பஶ்யாமி தத்த்வம் ஏதந் ந ஸம்ஶயஃ
அதேபோல், பாவமில்லாதவரே, விழித்தவரும் விழிப்படையும் ஒருவரும் இருக்கும்போது, நான் தடித்த அறிவால் விழிப்படையும் ஒருவரின் உண்மையைப் பார்க்க முடியவில்லை — இதில் சந்தேகம் இல்லை.
அக்ஷரக்ஷரயோர் உக்தம் த்வயா யத் அபி காரணம் தத் அப்ய் அஸ்திரபுத்தித்வாத் ப்ரநஷ்டம் இவ மே ऽநக
அழிவதும் அழியாததும் பற்றிய காரணத்தை நீ சொன்னாலும், பாவமில்லாதவரே, என் மனம் நிலைபெறாததால் அது எனக்குத் தெரியாமல் போய்விட்டது போலிருக்கிறது.
தத் ஏதச் ச்ரோதும் இச்சாமி நாநாத்வைகத்வதர்ஶநம் த்வம்த்வம் சைவாநிருத்தம் ச புத்யமாநம் ச தத்த்வதஃ
ஆகவே, ஒன்று மற்றும் பலவகைமை பற்றிய பார்வையும், இரட்டையும் கட்டுப்பாடின்றியும், விழிப்படையும் உண்மையையும் நான் கேட்க விரும்புகிறேன்.
வித்யாவித்யே ச பகவந்ந் அக்ஷரம் க்ஷரம் ஏவ ச ஸாம்க்யயோகம் ச க்ரு'த்ஸ்நேந புத்தாபுத்திம் ப்ரு'தக் ப்ரு'தக்
அருளாளனே, அறிவும் அறியாமையும், அழியாததும் அழிவதும், முழு சாங்கியமும் யோகமும், விழித்த அறிவும் விழிக்காத அறிவும் வேறுபாடாகவும் கூறு.
ஹந்த தே ஸம்ப்ரவக்ஷ்யாமி யத் ஏதத் அநுப்ரு'ச்சஸி யோகக்ரு'த்யம் மஹாராஜ ப்ரு'தக் ஏவ ஶ்ரு'ணுஷ்வ மே
நீ கேட்டதை இப்போது விளக்குகிறேன், மகாராஜா, யோகப் பயிற்சி பற்றியதைத் தெளிவாகக் கேள்.
யோகக்ரு'த்யம் து யோகாநாம் த்யாநம் ஏவ பரம் பலம் தச் சாபி த்விவிதம் த்யாநம் ஆஹுர் வித்யாவிதோ ஜநாஃ
யோகப் பயிற்சிகளுக்கு உயர்ந்த பலம் தியானமே; அறிவும் அறியாமையும் உள்ளவர்கள் இருவரும் தியானம் இரண்டு வகை என்று சொல்கிறார்கள்.
ஏகாக்ரதா ச மநஸஃ ப்ராணாயாமஸ் ததைவ ச ப்ராணாயாமஸ் து ஸகுணோ நிர்குணோ மாநஸஸ் ததா
மனதை ஒருமுகப்படுத்தலும், மூச்சை ஒழுங்குபடுத்தலும் கூட; மூச்சுப் பயிற்சி பண்புகளுடன் மற்றும் பண்புகளில்லாமல் இரண்டும், மேலும் மனதிலேயும் செய்யப்படுகிறது என்று கூறப்படுகிறது.
மூத்ரோத்ஸர்கே புரீஷே ச போஜநே ச நராதிப த்விகாலம் நோபபுஞ்ஜீத ஶேஷம் புஞ்ஜீத தத்பரஃ
மன்னனே, சிறுநீர், மலச்செயல், உணவு ஆகியவற்றில், ஒருவன் இருமுறை தினமும் பங்கேற்கக் கூடாது; இதற்காக மனம் வைத்தவன் மீதமுள்ளதை மட்டும் உண்ண வேண்டும்.
இந்த்ரியாணீந்த்ரியார்தேப்யோ நிவர்த்ய மநஸா முநிஃ தஶத்வாதஶபிர் வாபி சதுர்விம்ஶாத் பரம் யதஃ
முனிவன், மனதால் புலன்களை அதன் பொருள்களிலிருந்து விலக்கி, பத்து, பன்னிரண்டு அல்லது இருபத்து நான்கு என எத்தனை இருந்தாலும், அதற்கு மேலும் கட்டுப்பாட்டுடன் இருக்க வேண்டும்.
ஸ சோதநாபிர் மதிமாந் நாத்மாநம் சோதயேத் அத திஷ்டந்தம் அஜரம் தம் து யத் தத் உக்தம் மநீஷிபிஃ
அறிவுள்ளவன் தூண்டுதல்களால் தன்னைத் தானே தூண்டக்கூடாது; அறிவாளிகள் சொன்ன அந்த முதுமையற்ற நிலையில் நிலைத்திருக்க வேண்டும்.
விஶ்வாத்மா ஸததம் ஜ்ஞேய இத்ய் ஏவம் அநுஶுஶ்ரும த்ரவ்யம் ஹ்ய் அஹீநமநஸோ நாந்யதேதி விநிஶ்சயஃ
உலகமெங்கும் உள்ள ஆன்மா எப்போதும் அறியப்பட வேண்டியது என்று நாம் கேட்டுள்ளோம். மனம் சிதறாமல் இருப்பவர்களுக்கு தான் உண்மை பொருள் கிடைக்கும்; இது உறுதியான முடிவாகும்.
விமுக்தஃ ஸர்வஸங்கேப்யோ லக்வாஹாரோ ஜிதேந்த்ரியஃ பூர்வராத்ரே பரார்தே ச தாரயீத மநோ ஹ்ரு'தி
எல்லா பிணைப்புகளும் விட்டு விடுபட்டு, குறைவாக உணவு உண்டு, இంద్రியங்களை வென்று, இரவு ஆரம்பத்திலும் முடிவிலும் மனதை இதயத்தில் நிலைநிறுத்த வேண்டும்.
ஸ்திரீக்ரு'த்யேந்த்ரியக்ராமம் மநஸா மிதிலேஶ்வர மநோ புத்த்யா ஸ்திரம் க்ரு'த்வா பாஷாண இவ நிஶ்சலஃ
மிதிலா நாட்டின் அரசே, எல்லா இంద్రியங்களையும் மனதால் அமைதியாக்கி, அந்த மனதை புத்தியால் உறுதியாக்கி, கல்லைப் போல அசையாமல் இருக்க வேண்டும்.
ஸ்தாணுவச் சாப்ய் அகம்ப்யஃ ஸ்யாத் தாருவச் சாபி நிஶ்சலஃ புத்த்யா விதிவிதாநஜ்ஞஸ் ததோ யுக்தம் ப்ரசக்ஷதே
தூணைப் போல அசையாமல், மரம்போல் அசைவில்லாமல், புத்தியால் முறைகளை அறிந்து, இப்படிப்பட்டவரை தான் 'யுக்தன்' என்று கூறுகிறார்கள்.
ந ஶ்ரு'ணோதி ந சாக்ராதி ந ச பஶ்யதி கிம்சந ந ச ஸ்பர்ஶம் விஜாநாதி ந ச ஸம்கல்பதே மநஃ
அவர் எதையும் கேட்கமாட்டார், மணமோட்டமாட்டார், எதையும் பார்ப்பதில்லை; தொடுதலை உணரமாட்டார், மனமும் எந்த எண்ணத்தையும் உருவாக்காது.
ந சாபி மந்யதே கிம்சிந் ந ச புத்யேத காஷ்டவத் ததா ப்ரக்ரு'திம் ஆபந்நம் யுக்தம் ஆஹுர் மநீஷிணஃ
அவர் எதையும் நினைக்கமாட்டார், எதையும் உணரமாட்டார்; மரக்கட்டையைப் போல இருப்பார். அப்போது இயற்கை நிலையை அடைந்தவரை ஞானிகள் 'யுக்தன்' என்று அழைப்பார்கள்.
ந பாதி ஹி யதா தீபோ தீப்திஸ் தத்வச் ச த்ரு'ஶ்யதே நிலிங்கஶ் சாதஶ் சோர்த்வம் ச திர்யக்கதிம் அவாப்நுயாத்
எப்படி விளக்கு ஒளியில்லாமல் இருக்கும்போது அதன் ஒளி தெரியாதோ, அதுபோல் எந்த அடையாளமும் இல்லாமல், மேலும் கீழும் அகலமும் எங்கும் பரவி அசைவடைகிறது.
ததா ததுபபந்நஶ் ச யஸ்மிந் த்ரு'ஷ்டே ச கத்யதே ஹ்ரு'தயஸ்தோ ऽந்தராத்மேதி ஜ்ஞேயோ ஜ்ஞஸ் தாத மத்விதைஃ
அந்த நிலையை அடைந்து காணும் போது, இதயத்தில் உறையும் அந்த ஆன்மாவே அறிந்தவனாக இருக்கிறது என்று என்னைப் போன்றவர்கள் கூறுகிறார்கள்.
நிர்தூம இவ ஸப்தார்சிர் ஆதித்ய இவ ரஶ்மிவாந் வைத்யுதோ ऽக்நிர் இவாகாஶே பஶ்யத்ய் ஆத்மாநம் ஆத்மநி
புகையில்லாத ஏழு ஜ்வாலைகள் கொண்ட நெருப்பு போல, கதிர்கள் உடைய சூரியன் போல, ஆகாயத்தில் மின்னும் மின்னல் போல, அந்த ஆன்மா தன்னைத் தானே பார்க்கிறது.
யம் பஶ்யந்தி மஹாத்மாநோ த்ரு'திமந்தோ மநீஷிணஃ ப்ராஹ்மணா ப்ரஹ்மயோநிஸ்தா ஹ்ய் அயோநிம் அம்ரு'தாத்மகம்
பெரும் ஆன்மாக்கள், தைரியமும் ஞானமும் உடையவர்கள், பிரம்மத்தின் மூலத்தில் நிலை கொண்ட பிராமணர்கள், பிறப்பில்லாத, அமரமான தன்மையைக் காண்கிறார்கள்.