தார்யதே ஹி த்வயா க்ரந்த உபயோர் வேதஶாஸ்த்ரயோஃ ந ச க்ரந்தஸ்ய தத்த்வஜ்ஞோ யதாதத்த்வம் நரேஶ்வர
வேதமும் நூல்களும் இரண்டையும் நீ நன்கு கற்றுள்ளாய்; ஆனால் நூலின் உண்மை அர்த்தத்தை அறிந்தவன் அரசனைப் போல இருக்கமாட்டான்.
யோ ஹி வேதே ச ஶாஸ்த்ரே ச க்ரந்ததாரணதத்பரஃ ந ச க்ரந்தார்ததத்த்வஜ்ஞஸ் தஸ்ய தத்தாரணம் வ்ரு'தா
வேதமும் நூல்களும் மனதில் வைத்திருப்பவன், ஆனால் அதன் உண்மை பொருளை அறியாதவன், அவன் வைத்திருப்பது வீணாகும்.
பாரம் ஸ வஹதே தஸ்ய க்ரந்தஸ்யார்தம் ந வேத்தி யஃ யஸ் து க்ரந்தார்ததத்த்வஜ்ஞோ நாஸ்ய க்ரந்தாகமோ வ்ரு'தா
அவன் நூலை சுமக்கிறான், ஆனால் அதன் பொருளை அறியவில்லை; ஆனால் நூலின் உண்மை பொருளை அறிந்தவனுக்கு, நூலைப் படித்தது வீணாகாது.
க்ரந்தஸ்யார்தம் ஸ ப்ரு'ஷ்டஸ் து மாத்ரு'ஶோ வக்தும் அர்ஹதி யதாதத்த்வாபிகமநாத் அர்தம் தஸ்ய ஸ விந்ததி
நூலின் பொருளை கேட்கப்படும்போது, என்னைப் போல் ஒருவர் சொல்ல வேண்டும்; உண்மையை அடைந்தவனே அதன் பொருளை கண்டடைவான்.
ந யஃ ஸமுத்ஸுகஃ கஶ்சித் க்ரந்தார்தம் ஸ்தூலபுத்திமாந் ஸ கதம் மந்தவிஜ்ஞாநோ க்ரந்தம் வக்ஷ்யதி நிர்ணயாத்
ஒருவன் நூலின் பொருளை அறிய ஆவலுடன் இருந்தாலும், அவன் புத்தி மோசமாக இருந்தால், அந்தப் புத்தி மந்தன் நூலின் உண்மையான அர்த்தத்தை தெளிவாக எடுத்துரைக்க முடியுமா?
அஜ்ஞாத்வா க்ரந்ததத்த்வாநி வாதம் யஃ குருதே நரஃ லோபாத் வாப்ய் அதவா தம்பாத் ஸ பாபீ நரகம் வ்ரஜேத்
நூலின் உண்மைத் தத்துவங்களை அறியாமல், பேராசையாலோ, பொய்யான பெருமையாலோ, யாராவது வாதத்தில் இறங்கினால், அந்த பாவி நரகத்திற்கு போவான்.
நிர்ணயம் சாபி ச்சித்ராத்மா ந தத் வக்ஷ்யதி தத்த்வதஃ ஸோ ऽபீஹாஸ்யார்ததத்த்வஜ்ஞோ யஸ்மாந் நைவாத்மவாந் அபி
யாருடைய தீர்ப்பு குறைபாடாக இருந்தால், அவன் உண்மையை உரைக்க முடியாது; ஏனெனில் இங்கே உள்ள அர்த்தத்தை அறியாதவன், உண்மையில் தன்னை அறிந்தவன் அல்ல.
தஸ்மாத் த்வம் ஶ்ரு'ணு ராஜேந்த்ர யதைதத் அநுத்ரு'ஶ்யதே யதா தத்த்வேந ஸாம்க்யேஷு யோகேஷு ச மஹாத்மஸு
அதனால், ராஜாதி ராஜனே, இங்கே எப்படி உண்மையாக இருக்கிறதோ, அந்த முறையிலேயே, சாங்க்யம், யோகம் ஆகியவற்றில் மகான்கள் எப்படி பார்க்கிறார்களோ, அதை நீ கேள்.
யத் ஏவ யோகாஃ பஶ்யந்தி ஸாம்க்யம் தத் அநுகம்யதே ஏகம் ஸாம்க்யம் ச யோகம் ச யஃ பஶ்யதி ஸ புத்திமாந்
யோகிகள் எதை காண்கிறார்களோ, அதையே சாங்க்யமும் பின்பற்றுகிறது; சாங்க்யமும் யோகமும் ஒன்றாகவே இருப்பதாக பார்க்கும் வான் தான் உண்மையில் புத்திசாலி.
த்வங் மாம்ஸம் ருதிரம் மேதஃ பித்தம் மஜ்ஜாஸ்தி ஸ்நாயு ச ஏதத் ஐந்த்ரியகம் தாத யத் பவாந் இத்தம் ஆத்த மாம்
தோல், மாமிசம், இரத்தம், கொழுப்பு, பித்தம், மஜ்ஜை, எலும்பு, நரம்பு ஆகியவை, என் செல்லப்பிள்ளையே, நீ எனக்கு விவரித்த உடல் உறுப்புகள்.
த்ரவ்யாத் த்ரவ்யஸ்ய நிர்வ்ரு'த்திர் இந்த்ரியாத் இந்த்ரியம் ததா தேஹாத் தேஹம் அவாப்நோதி பீஜாத் பீஜம் ததைவ ச
ஒரு பொருளிலிருந்து மற்றொரு பொருள் உருவாகிறது; அதுபோல், ஒரு இந்திரியத்திலிருந்து இன்னொரு இந்திரியம், உடலிலிருந்து உடல், விதையிலிருந்து விதை பிறக்கிறது.
நிரிந்த்ரியஸ்ய பீஜஸ்ய நிர்த்ரவ்யஸ்யாபி தேஹிநஃ கதம் குணா பவிஷ்யந்தி நிர்குணத்வாந் மஹாத்மநஃ
இந்திரியங்கள் இல்லாதவனுக்கும், வடிவமற்றவனுக்கும், எப்படி குணங்கள் தோன்றும்? குணங்கள் இல்லாததால், பெரியவரே, அவை இருக்க முடியாது.
குணா குணேஷு ஜாயந்தே தத்ரைவ விரமந்தி ச ஏவம் குணாஃ ப்ரக்ரு'திஜா ஜாயந்தே ந ச யாந்தி ச
குணங்கள் குணங்களிலேயே தோன்றி, அங்கேயே மறைந்து விடுகின்றன; இப்படித்தான் இயற்கையில் பிறக்கும் குணங்கள் தோன்றி மறைந்துவிடுகின்றன.
த்வங் மாம்ஸம் ருதிரம் மேதஃ பித்தம் மஜ்ஜாஸ்தி ஸ்நாயு ச அஷ்டௌ தாந்ய் அத ஶுக்ரேண ஜாநீஹி ப்ராக்ரு'தேந வை
தோல், மாமிசம், இரத்தம், கொழுப்பு, பித்தம், மஜ்ஜை, எலும்பு, நரம்பு—இந்த எட்டையும் இயற்கையான விதையால் உருவாகும் என்று அறிந்து கொள்.
புமாம்ஶ் சைவாபுமாம்ஶ் சைவ ஸ்த்ரீலிங்கம் ப்ராக்ரு'தம் ஸ்ம்ரு'தம் வாயுர் ஏஷ புமாம்ஶ் சைவ ரஸ இத்ய் அபிதீயதே
ஆணும், ஆணல்லாததும், பெண்ணும் இயற்கையான வடிவங்களாகக் கருதப்படுகின்றன; இந்த வாயு ஆணாகும், ரசமும் அப்படியே சொல்லப்படுகிறது.
அலிங்கா ப்ரக்ரு'திர் லிங்கைர் உபலப்யதி ஸாத்மஜைஃ யதா புஷ்பபலைர் நித்யம் மூர்தம் சாமூர்தயஸ் ததா
வடிவமற்ற இயற்கை, அதன் வடிவங்களால் அறியப்படுகிறது; எப்போதும் பூவும் பழமும் இருப்பதைப் போல, உருவமற்றது அதன் உருவங்களால் தெரிகிறது.
ஏவம் அப்ய் அநுமாநேந ஸ லிங்கம் உபலப்யதே பஞ்சவிம்ஶதிகஸ் தாத லிங்கேஷு நியதாத்மகஃ
அதேபோல், ஊகத்தினால் அதன் குறி அறியப்படுகிறது; ஐம்பத்து ஐந்து தத்துவங்களால் ஆன ஆன்மா, இந்த குறிகளில் நிலைபெற்றிருக்கிறது, என் செல்லப்பிள்ளையே.
அநாதிநிதநோ ऽநந்தஃ ஸர்வதர்ஶநகேவலஃ கேவலம் த்வ் அபிமாநித்வாத் குணேஷு குண உச்யதே
ஆரம்பமில்லாததும், முடிவில்லாததும், எல்லாவற்றையும் காண்பதும், தூய பார்வையோடு இருப்பதும்—அவன் குணங்களோடு ஒன்றாகக் கருதப்படுவதால் தான் 'குணம் உடையவன்' என்று அழைக்கப்படுகிறான்.
குணா குணவதஃ ஸந்தி நிர்குணஸ்ய குதோ குணாஃ தஸ்மாத் ஏவம் விஜாநந்தி யே ஜநா குணதர்ஶிநஃ
குணங்கள் குணம் உடையவரிடம் தான் உள்ளன; குணம் இல்லாதவரிடம் எப்படி குணங்கள் இருக்க முடியும்? அதனால், குணங்களை பார்க்கும் மக்கள் இப்படியே உணர்கிறார்கள்.
யதா த்வ் ஏஷ குணாந் ஏதாந் ப்ராக்ரு'தாந் அபிமந்யதே ததா ஸ குணவாந் ஏவ குணபேதாந் ப்ரபஶ்யதி
அவன் இந்த இயற்கை குணங்களை தன்னைச் சேர்ந்தவை என்று கருதும் போது, அவன் உண்மையில் குணம் உடையவனாகி, அவற்றின் வேறுபாடுகளை காண்கிறான்.
யத் தத் புத்தேஃ பரம் ப்ராஹுஃ ஸாம்க்யயோகம் ச ஸர்வஶஃ புத்யமாநம் மஹாப்ராஜ்ஞாஃ ப்ரபுத்தபரிவர்ஜநாத்
புத்தியைக் கடந்தது என்றும், சாங்க்யம், யோகம் ஆகியவை முழுமையாகவும், பெரிய ஞானிகள், விழிப்புணர்வை விட்டுவிட்டு, அதையே உணரவேண்டும் என்று அறிவார்கள்.
அப்ரபுத்தம் யதா வ்யக்தம் ஸ்வகுணைஃ ப்ராஹுர் ஈஶ்வரம் நிர்குணம் சேஶ்வரம் நித்யம் அதிஷ்டாதாரம் ஏவ ச
விழிப்புணர்வு இல்லாத வெளிப்பாடு, தன் குணங்களால் ஈசுவரன் என்று சொல்லப்படுகிறது; அதுபோல், ஈசுவரன் என்றும் குணம் இல்லாதவனாகவும், எல்லாவற்றையும் நடத்துபவனாகவும் இருக்கிறான்.
ப்ரக்ரு'தேஶ் ச குணாநாம் ச பஞ்சவிம்ஶதிகம் புதாஃ ஸாம்க்யயோகே ச குஶலா புத்யந்தே பரமைஷிணஃ
சாங்கியமும் யோகமும் நன்கு அறிந்த அறிவாளிகள், இயற்கையின் இருபத்தைந்து தத்துவங்களையும் அதன் பண்புகளையும், உயர்ந்த உண்மையை நாடி உணர்கிறார்கள்.
யதா ப்ரபுத்தம் அவ்யக்தம் அவஸ்தாதநநீரவஃ புத்யமாநம் ந புத்யந்தே ऽவகச்சந்தி ஸமம் ததா
அறியப்படாதது விழித்தும் அமைதியாகவும் அசையாமல் இருக்கும்போது, விழிப்படையும் மனிதர்கள் அதை ஒரே மாதிரி உணர முடியவில்லை.
ஏதந் நிதர்ஶநம் ஸம்யங் ந ஸம்யக் அநுதர்ஶநம் புத்யமாநம் ப்ரபுத்யந்தே த்வாப்யாம் ப்ரு'தக் அரிம்தம
இது ஒரு சரியான எடுத்துக்காட்டு தான், ஆனால் முழுமையான விளக்கம் அல்ல; விழிப்படையும் ஒருவர் அதை, முழுமையாக விழித்தவரை விட வேறுபடையாகப் பார்க்கிறார், அரிகளைக் களைவோனே.
பரஸ்பரேணைதத் உக்தம் க்ஷராக்ஷரநிதர்ஶநம் ஏகத்வம் அக்ஷரம் ப்ராஹுர் நாநாத்வம் க்ஷரம் உச்யதே
இது அழிவானதும் அழியாததும் பற்றிய எடுத்துக்காட்டாகச் சொல்லப்பட்டது; ஒன்றாக இருப்பது அழியாதது என்றும், பலவகைமை அழிவதற்குரியது என்றும் அறிவாளிகள் கூறுகிறார்கள்.
பஞ்சவிம்ஶதிநிஷ்டோ ऽயம் ததா ஸம்யக் ப்ரசக்ஷதே ஏகத்வதர்ஶநம் சாஸ்ய நாநாத்வம் சாஸ்ய தர்ஶநம்
இருபத்தைந்து தத்துவங்களில் நிலைபெற்றவனாக, ஒருவன் சரியாக அறிவிக்கிறான்: இதன் பார்வை ஒன்றாக இருப்பதும், பலவகைமையாக இருப்பதும் கூடும்.
தத்த்வவித் தத்த்வயோர் ஏவ ப்ரு'தக் ஏதந் நிதர்ஶநம் பஞ்சவிம்ஶதிபிஸ் தத்த்வம் தத்த்வம் ஆஹுர் மநீஷிணஃ
உண்மையை அறிந்தவன், அந்த இரண்டின் வேறுபாட்டை தெளிவாகக் காண்கிறான்; அறிவாளிகள், இருபத்தைந்து தத்துவங்களால் தான் உண்மை அறியப்படுகிறது என்று சொல்கிறார்கள்.
நிஸ்தத்த்வம் பஞ்சவிம்ஶஸ்ய பரம் ஆஹுர் மநீஷிணஃ வர்ஜ்யஸ்ய வர்ஜ்யம் ஆசாரம் தத்த்வம் தத்த்வாத் ஸநாதநம்
அறிவாளிகள், இருபத்தைந்தின் கடைசியில் உண்மையான சாரம் இல்லை என்று கூறுகிறார்கள்; தவிர்க்க வேண்டியதைத் தவிர்ப்பதே நற்பண்பு — இதுவே நிலையான உண்மை.
நாநாத்வைகத்வம் இத்ய் உக்தம் த்வயைதத் த்விஜஸத்தம பஶ்யதஸ் தத் தி ஸம்திக்தம் ஏதயோர் வை நிதர்ஶநம்
நீ ஒன்று மற்றும் பலவகைமை பற்றி கூறினாய், சிறந்த இருமுறை பிறந்தவரே; ஆனால் பார்க்கும் ஒருவருக்கு, இந்த இரண்டின் எடுத்துக்காட்டு தெளிவாக இல்லை.