ரு'தே து புருஷம் நேஹ ஸ்த்ரீ கர்பாந் தாரயத்ய் உத ரு'தே ஸ்த்ரியம் ந புருஷோ ரூபம் நிர்வர்ததே ததா
மனிதன் இல்லாமல் இங்கு பெண் கருவை சுமக்க முடியாது; பெண் இல்லாமல் ஆணும் உருவை உருவாக்க முடியாது.
அந்யோந்யஸ்யாபிஸம்பந்தாத் அந்யோந்யகுணஸம்ஶ்ரயாத் ரூபம் நிர்வர்தயேத் ஏதத் ஏவம் ஸர்வாஸு யோநிஷு
இருவரும் ஒன்றோடொன்று இணைந்து, ஒருவருக்கொருவர் பண்புகளை சார்ந்து, உருவம் உருவாகிறது; இது எல்லா உயிரினங்களிலும் இப்படியே நடக்கிறது.
ரத்யர்தம் அதிஸம்யோகாத் அந்யோந்யகுணஸம்ஶ்ரயாத் ரு'தௌ நிர்வர்ததே ரூபம் தத் வக்ஷ்யாமி நிதர்ஶநம்
இன்பத்திற்காக இணையும் போது, ஒருவருக்கொருவர் பண்புகளை சார்ந்து, காலம் வந்தபோது உருவம் உருவாகிறது; இதற்கான உதாரணத்தை நான் சொல்கிறேன்.
யே குணாஃ புருஷஸ்யேஹ யே ச மாதுர் குணாஸ் ததா அஸ்தி ஸ்நாயு ச மஜ்ஜா ச ஜாநீமஃ பித்ரு'தோ த்விஜ
இங்கு ஆணின் பண்புகள், அன்னபோல் தாயின் பண்புகள்—எலும்பு, நரம்பு, மஜ்ஜை ஆகியவை தந்தையிலிருந்து வருவதை நாங்கள் அறிகிறோம், இருமுறை பிறந்தவரே.
த்வங்மாம்ஸஶோணிதம் சேதி மாத்ரு'ஜாந்ய் அநுஶுஶ்ரும ஏவம் ஏதத் த்விஜஶ்ரேஷ்ட வேதஶாஸ்த்ரேஷு பட்யதே
தோல், மாமிசம், இரத்தம் ஆகியவை தாயிலிருந்து பிறக்கின்றன என்று நாங்கள் கேட்டுள்ளோம்; இது உண்மைதான், இருமுறை பிறந்தவர்களில் சிறந்தவரே, வேதங்களிலும் நூல்களிலும் இப்படியே சொல்லப்பட்டுள்ளது.
ப்ரமாணம் யச் ச வேதோக்தம் ஶாஸ்த்ரோக்தம் யச் ச பட்யதே வேதஶாஸ்த்ரப்ரமாணம் ச ப்ரமாணம் தத் ஸநாதநம்
வேதங்களில் கூறப்பட்டதும், நூல்களில் சொல்லப்பட்டதும் எது ஆதாரம் என்று கருதப்படுகிறது; வேதமும் நூல்களும் என்றும் நிலையான ஆதாரமாகும்.
ஏவம் ஏவாபிஸம்பந்தௌ நித்யம் ப்ரக்ரு'திபூருஷௌ யச் சாபி பகவம்ஸ் தஸ்மாந் மோக்ஷதர்மோ ந வித்யதே
இப்படியே இயற்கையும் மனிதனும் எப்போதும் இணைந்திருக்கின்றன; அதனால், பரமோச்சாத் மார்க்கம் இல்லை, பகவானே.
அதவாநந்தரக்ரு'தம் கிம்சித் ஏவ நிதர்ஶநம் தந் மமாசக்ஷ்வ தத்த்வேந ப்ரத்யக்ஷோ ஹ்ய் அஸி ஸர்வதா
அல்லது, உள்நோக்கத்தில் ஏதேனும் வேறு உதாரணம் இருந்தால், அதை உண்மையாக எனக்கு கூறு; ஏனெனில், நீ எப்போதும் நேரடியாக காண்பவன்.
மோக்ஷகாமா வயம் சாபி காங்க்ஷாமோ யத் அநாமயம் அஜேயம் அஜரம் நித்யம் அதீந்த்ரியம் அநீஶ்வரம்
நாங்கள் விடுதலை விரும்புகிறோம், நோயில்லாததும், வெல்ல முடியாததும், வயது எடுக்காததும், என்றும் நிலைத்ததும், அறிவாற்றலை மீறியதும், யாருக்கும் உட்பட்டதல்லாததுமானதை நாடுகிறோம்.
யத் ஏதத் உக்தம் பவதா வேதஶாஸ்த்ரநிதர்ஶநம் ஏவம் ஏதத் யதா வக்ஷ்யே தத்த்வக்ராஹீ யதா பவாந்
நீ சொன்ன வேதநூல் உதாரணம் உண்மையே; நான் விளக்கும் போதும் அது போலவே இருக்கும், ஏனெனில் நீ உண்மையை அறிந்தவன்.
தார்யதே ஹி த்வயா க்ரந்த உபயோர் வேதஶாஸ்த்ரயோஃ ந ச க்ரந்தஸ்ய தத்த்வஜ்ஞோ யதாதத்த்வம் நரேஶ்வர
வேதமும் நூல்களும் இரண்டையும் நீ நன்கு கற்றுள்ளாய்; ஆனால் நூலின் உண்மை அர்த்தத்தை அறிந்தவன் அரசனைப் போல இருக்கமாட்டான்.
யோ ஹி வேதே ச ஶாஸ்த்ரே ச க்ரந்ததாரணதத்பரஃ ந ச க்ரந்தார்ததத்த்வஜ்ஞஸ் தஸ்ய தத்தாரணம் வ்ரு'தா
வேதமும் நூல்களும் மனதில் வைத்திருப்பவன், ஆனால் அதன் உண்மை பொருளை அறியாதவன், அவன் வைத்திருப்பது வீணாகும்.
பாரம் ஸ வஹதே தஸ்ய க்ரந்தஸ்யார்தம் ந வேத்தி யஃ யஸ் து க்ரந்தார்ததத்த்வஜ்ஞோ நாஸ்ய க்ரந்தாகமோ வ்ரு'தா
அவன் நூலை சுமக்கிறான், ஆனால் அதன் பொருளை அறியவில்லை; ஆனால் நூலின் உண்மை பொருளை அறிந்தவனுக்கு, நூலைப் படித்தது வீணாகாது.
க்ரந்தஸ்யார்தம் ஸ ப்ரு'ஷ்டஸ் து மாத்ரு'ஶோ வக்தும் அர்ஹதி யதாதத்த்வாபிகமநாத் அர்தம் தஸ்ய ஸ விந்ததி
நூலின் பொருளை கேட்கப்படும்போது, என்னைப் போல் ஒருவர் சொல்ல வேண்டும்; உண்மையை அடைந்தவனே அதன் பொருளை கண்டடைவான்.
ந யஃ ஸமுத்ஸுகஃ கஶ்சித் க்ரந்தார்தம் ஸ்தூலபுத்திமாந் ஸ கதம் மந்தவிஜ்ஞாநோ க்ரந்தம் வக்ஷ்யதி நிர்ணயாத்
ஒருவன் நூலின் பொருளை அறிய ஆவலுடன் இருந்தாலும், அவன் புத்தி மோசமாக இருந்தால், அந்தப் புத்தி மந்தன் நூலின் உண்மையான அர்த்தத்தை தெளிவாக எடுத்துரைக்க முடியுமா?
அஜ்ஞாத்வா க்ரந்ததத்த்வாநி வாதம் யஃ குருதே நரஃ லோபாத் வாப்ய் அதவா தம்பாத் ஸ பாபீ நரகம் வ்ரஜேத்
நூலின் உண்மைத் தத்துவங்களை அறியாமல், பேராசையாலோ, பொய்யான பெருமையாலோ, யாராவது வாதத்தில் இறங்கினால், அந்த பாவி நரகத்திற்கு போவான்.
நிர்ணயம் சாபி ச்சித்ராத்மா ந தத் வக்ஷ்யதி தத்த்வதஃ ஸோ ऽபீஹாஸ்யார்ததத்த்வஜ்ஞோ யஸ்மாந் நைவாத்மவாந் அபி
யாருடைய தீர்ப்பு குறைபாடாக இருந்தால், அவன் உண்மையை உரைக்க முடியாது; ஏனெனில் இங்கே உள்ள அர்த்தத்தை அறியாதவன், உண்மையில் தன்னை அறிந்தவன் அல்ல.
தஸ்மாத் த்வம் ஶ்ரு'ணு ராஜேந்த்ர யதைதத் அநுத்ரு'ஶ்யதே யதா தத்த்வேந ஸாம்க்யேஷு யோகேஷு ச மஹாத்மஸு
அதனால், ராஜாதி ராஜனே, இங்கே எப்படி உண்மையாக இருக்கிறதோ, அந்த முறையிலேயே, சாங்க்யம், யோகம் ஆகியவற்றில் மகான்கள் எப்படி பார்க்கிறார்களோ, அதை நீ கேள்.
யத் ஏவ யோகாஃ பஶ்யந்தி ஸாம்க்யம் தத் அநுகம்யதே ஏகம் ஸாம்க்யம் ச யோகம் ச யஃ பஶ்யதி ஸ புத்திமாந்
யோகிகள் எதை காண்கிறார்களோ, அதையே சாங்க்யமும் பின்பற்றுகிறது; சாங்க்யமும் யோகமும் ஒன்றாகவே இருப்பதாக பார்க்கும் வான் தான் உண்மையில் புத்திசாலி.
த்வங் மாம்ஸம் ருதிரம் மேதஃ பித்தம் மஜ்ஜாஸ்தி ஸ்நாயு ச ஏதத் ஐந்த்ரியகம் தாத யத் பவாந் இத்தம் ஆத்த மாம்
தோல், மாமிசம், இரத்தம், கொழுப்பு, பித்தம், மஜ்ஜை, எலும்பு, நரம்பு ஆகியவை, என் செல்லப்பிள்ளையே, நீ எனக்கு விவரித்த உடல் உறுப்புகள்.
த்ரவ்யாத் த்ரவ்யஸ்ய நிர்வ்ரு'த்திர் இந்த்ரியாத் இந்த்ரியம் ததா தேஹாத் தேஹம் அவாப்நோதி பீஜாத் பீஜம் ததைவ ச
ஒரு பொருளிலிருந்து மற்றொரு பொருள் உருவாகிறது; அதுபோல், ஒரு இந்திரியத்திலிருந்து இன்னொரு இந்திரியம், உடலிலிருந்து உடல், விதையிலிருந்து விதை பிறக்கிறது.
நிரிந்த்ரியஸ்ய பீஜஸ்ய நிர்த்ரவ்யஸ்யாபி தேஹிநஃ கதம் குணா பவிஷ்யந்தி நிர்குணத்வாந் மஹாத்மநஃ
இந்திரியங்கள் இல்லாதவனுக்கும், வடிவமற்றவனுக்கும், எப்படி குணங்கள் தோன்றும்? குணங்கள் இல்லாததால், பெரியவரே, அவை இருக்க முடியாது.
குணா குணேஷு ஜாயந்தே தத்ரைவ விரமந்தி ச ஏவம் குணாஃ ப்ரக்ரு'திஜா ஜாயந்தே ந ச யாந்தி ச
குணங்கள் குணங்களிலேயே தோன்றி, அங்கேயே மறைந்து விடுகின்றன; இப்படித்தான் இயற்கையில் பிறக்கும் குணங்கள் தோன்றி மறைந்துவிடுகின்றன.
த்வங் மாம்ஸம் ருதிரம் மேதஃ பித்தம் மஜ்ஜாஸ்தி ஸ்நாயு ச அஷ்டௌ தாந்ய் அத ஶுக்ரேண ஜாநீஹி ப்ராக்ரு'தேந வை
தோல், மாமிசம், இரத்தம், கொழுப்பு, பித்தம், மஜ்ஜை, எலும்பு, நரம்பு—இந்த எட்டையும் இயற்கையான விதையால் உருவாகும் என்று அறிந்து கொள்.
புமாம்ஶ் சைவாபுமாம்ஶ் சைவ ஸ்த்ரீலிங்கம் ப்ராக்ரு'தம் ஸ்ம்ரு'தம் வாயுர் ஏஷ புமாம்ஶ் சைவ ரஸ இத்ய் அபிதீயதே
ஆணும், ஆணல்லாததும், பெண்ணும் இயற்கையான வடிவங்களாகக் கருதப்படுகின்றன; இந்த வாயு ஆணாகும், ரசமும் அப்படியே சொல்லப்படுகிறது.
அலிங்கா ப்ரக்ரு'திர் லிங்கைர் உபலப்யதி ஸாத்மஜைஃ யதா புஷ்பபலைர் நித்யம் மூர்தம் சாமூர்தயஸ் ததா
வடிவமற்ற இயற்கை, அதன் வடிவங்களால் அறியப்படுகிறது; எப்போதும் பூவும் பழமும் இருப்பதைப் போல, உருவமற்றது அதன் உருவங்களால் தெரிகிறது.
ஏவம் அப்ய் அநுமாநேந ஸ லிங்கம் உபலப்யதே பஞ்சவிம்ஶதிகஸ் தாத லிங்கேஷு நியதாத்மகஃ
அதேபோல், ஊகத்தினால் அதன் குறி அறியப்படுகிறது; ஐம்பத்து ஐந்து தத்துவங்களால் ஆன ஆன்மா, இந்த குறிகளில் நிலைபெற்றிருக்கிறது, என் செல்லப்பிள்ளையே.
அநாதிநிதநோ ऽநந்தஃ ஸர்வதர்ஶநகேவலஃ கேவலம் த்வ் அபிமாநித்வாத் குணேஷு குண உச்யதே
ஆரம்பமில்லாததும், முடிவில்லாததும், எல்லாவற்றையும் காண்பதும், தூய பார்வையோடு இருப்பதும்—அவன் குணங்களோடு ஒன்றாகக் கருதப்படுவதால் தான் 'குணம் உடையவன்' என்று அழைக்கப்படுகிறான்.
குணா குணவதஃ ஸந்தி நிர்குணஸ்ய குதோ குணாஃ தஸ்மாத் ஏவம் விஜாநந்தி யே ஜநா குணதர்ஶிநஃ
குணங்கள் குணம் உடையவரிடம் தான் உள்ளன; குணம் இல்லாதவரிடம் எப்படி குணங்கள் இருக்க முடியும்? அதனால், குணங்களை பார்க்கும் மக்கள் இப்படியே உணர்கிறார்கள்.
யதா த்வ் ஏஷ குணாந் ஏதாந் ப்ராக்ரு'தாந் அபிமந்யதே ததா ஸ குணவாந் ஏவ குணபேதாந் ப்ரபஶ்யதி
அவன் இந்த இயற்கை குணங்களை தன்னைச் சேர்ந்தவை என்று கருதும் போது, அவன் உண்மையில் குணம் உடையவனாகி, அவற்றின் வேறுபாடுகளை காண்கிறான்.