ரஶ்மிஜாலம் இவாதித்யஸ் தத்காலம் ஸம்நியச்சதி ஏவம் ஏவைஷ தத் ஸர்வம் க்ரீடார்தம் அபிமந்யதே
சூரியன் தன் கதிர்களை ஓய்வடையச் செய்வதைப் போல, அவன் இவை அனைத்தையும் தன் விளையாட்டாகக் கருதி, திரும்பக் கூட்டிக் கொள்கிறான்.
ஆத்மரூபகுணாந் ஏதாந் விவிதாந் ஹ்ரு'தயப்ரியாந் ஏவம் ஏதாம் ப்ரகுர்வாணஃ ஸர்கப்ரலயதர்மிணீம்
இதுபோன்று, ஆத்மாவின் பலவகை வடிவங்களும், இதயத்திற்கு இனிய குணங்களும் நிகழ்த்தி, அவன் படைப்பு, அழிவு ஆகியவற்றை நிகழ்த்துகிறான்.
க்ரியாம் க்ரியாபதே ரக்தஸ் த்ரிகுணஸ் த்ரிகுணாதிபஃ க்ரியாக்ரியாபதோபேதஸ் ததா தத் இதி மந்யதே
செயல் வழியில் ஈடுபட்டு, மூன்று குணங்களுடன், அவற்றுக்கு அதிபதியாகவும், செயலும் செயல் இல்லாமையும் கொண்டவனாகவும், அவன் இவை இப்படியே என எண்ணுகிறான்.
ப்ரக்ரு'த்யா ஸர்வம் ஏவேதம் ஜகத் அந்தீக்ரு'தம் விபோ ரஜஸா தமஸா சைவ வ்யாப்தம் ஸர்வம் அநேகதா
பிரகிருதியால் இந்த உலகம் முழுவதும் மறைக்கப்படுகிறது; ராஜஸ், தமஸ் ஆகியவை பலவகையாக எங்கும் பரவியுள்ளன.
ஏவம் த்வம்த்வாந்ய் அதீதாநி மம வர்தந்தி நித்யஶஃ மத்த ஏதாநி ஜாயந்தே ப்ரலயே யாந்தி மாம் அபி
இவ்வாறு, இந்த இரட்டையாக்கங்கள் தாண்டப்பட்டு, என்றும் என்னுள் நிலைக்கின்றன; அவை என்னிடமிருந்து தோன்றி, அழிவில் மீண்டும் என்னை அடைகின்றன.
நிஸ்தர்தவ்யாண்ய் அதைதாநி ஸர்வாணீதி நராதிப மந்யதே பக்ஷபுத்தித்வாத் ததைவ ஸுக்ரு'தாந்ய் அபி
இவை அனைத்தையும் கடக்க வேண்டும் என்று அரசனே, அவன் கருதுகிறான்; பகுபிரிவான அறிவால், நல்ல செயல்களையும் இப்படியே எண்ணுகிறான்.
போக்தவ்யாநி மமைதாநி தேவலோககதேந வை இஹைவ சைநம் போக்ஷ்யாமி ஶுபாஶுபபலோதயம்
இவை அனைத்தையும், தேவலோகத்தை அடைந்தவன் எனும் நான் அனுபவிக்க வேண்டும்; இங்கேயும், நன்மை தீமை ஆகிய பலன்கள் எழும்பும்போது அதை அனுபவிப்பேன்.
ஸுகம் ஏவம் து கர்தவ்யம் ஸக்ரு'த் க்ரு'த்வா ஸுகம் மம யாவத் ஏவ து மே ஸௌக்யம் ஜாத்யாம் ஜாத்யாம் பவிஷ்யதி
இவ்வாறு, ஆனந்தமே செய்ய வேண்டும்; ஒருமுறை ஆனந்தத்தை அடைந்தால், என் ஆனந்தம் எவ்வளவு காலம் நீடிக்குமோ, ஒவ்வொரு பிறப்பிலும் அது தொடரும்.
பவிஷ்யதி ந மே துஃகம் க்ரு'தேநேஹாப்ய் அநந்தகம் ஸுகதுஃகம் ஹி மாநுஷ்யம் நிரயே சாபி மஜ்ஜநம்
இங்கே நான் செய்த செயல்களால் என்றும் முடிவில்லாத துயரம் எனக்கு வராது; மனித வாழ்வில் இன்பமும் துயரும் கலந்தே இருக்கும், நரகத்திலும் வீழ்ச்சி உண்டு.
நிரயாச் சாபி மாநுஷ்யம் காலேநைஷ்யாம்ய் அஹம் புநஃ மநுஷ்யத்வாச் ச தேவத்வம் தேவத்வாத் பௌருஷம் புநஃ
நரகத்திலிருந்து காலம் கடந்த பிறகு நான் மீண்டும் மனித பிறவி பெறுவேன்; மனிதனாக இருந்து தேவலோகத்தையும், தேவனாக இருந்து மீண்டும் மனித பிறவியையும் அடைவேன்.
மநுஷ்யத்வாச் ச நிரயம் பர்யாயேணோபகச்சதி ஏஷ ஏவம் த்விஜாதீநாம் ஆத்மா வை ஸ குணைர் வ்ரு'தஃ
மனித பிறவியிலிருந்தும், முறையே நரகத்தையும் அடைவான்; இப்படியே இருமுறை பிறந்தவர்களின் ஆன்மா குணங்களால் சூழப்பட்டு சுழலும்.
தேந தேவமநுஷ்யேஷு நிரயம் சோபபத்யதே மமத்வேநாவ்ரு'தோ நித்யம் தத்ரைவ பரிவர்ததே
அதனால் தேவர்களிடமும் மனிதர்களிடமும், நரகத்திலும் பிறவி எடுப்பான்; எப்போதும் பற்றால் மூடப்பட்டு, அதிலேயே தொடர்ந்து சுழலும்.
ஸர்ககோடிஸஹஸ்ராணி மரணாந்தாஸு மூர்திஷு ய ஏவம் குருதே கர்ம ஶுபாஶுபபலாத்மகம்
பிறப்பும் இறப்பும் கொண்ட உருவங்களில், ஆயிரக்கணக்கான படைப்பு சுழற்சிகளில், யார் இப்படிச் செய்கின்றாரோ, நல்லதும் கெட்டதும் பயக்கும் செயல்களைச் செய்கிறாரோ,
ஸ ஏவம் பலம் ஆப்நோதி த்ரிஷு லோகேஷு மூர்திமாந் ப்ரக்ரு'திஃ குருதே கர்ம ஶுபாஶுபபலாத்மகம்
அவர் இப்படியே மூன்று உலகங்களிலும் உடலுடன் கூடியவனாக பலனை அடைவான்; இயற்கை நல்லதும் கெட்டதும் பயக்கும் செயல்களைச் செய்கிறது.
ப்ரக்ரு'திஶ் ச ததாப்நோதி த்ரிஷு லோகேஷு காமகா திர்யக்யோநிமநுஷ்யத்வே தேவலோகே ததைவ ச
அதேபோல் இயற்கையும் மூன்று உலகங்களிலும் ஆசையால் பிறக்கும் உருவங்களை அடைகிறது; அது பசுக்களின் கருவிலும், மனித வாழ்விலும், தேவலோகத்திலும் கிடைக்கும்.
த்ரீணி ஸ்தாநாநி சைதாநி ஜாநீயாத் ப்ராக்ரு'தாநி ஹ அலிங்கப்ரக்ரு'தித்வாச் ச லிங்கைர் அப்ய் அநுமீயதே
இந்த மூன்று நிலைகளும் இயற்கையானவை என்று அறிய வேண்டும்; வெளிப்படாத இயற்கை காரணமாக, அதன் அடையாளங்களால் கூட அவை அறியப்படுகின்றன.
ததைவ பௌருஷம் லிங்கம் அநுமாநாத் தி மந்யதே ஸ லிங்காந்தரம் ஆஸாத்ய ப்ராக்ரு'தம் லிங்கம் அவ்ரணம்
அதேபோல், மனித தன்மை என்ற அடையாளமும் யோசித்துப் பார்க்கும் போது அறியப்படுகிறது; வேறு அடையாளம் அடைந்த பிறகு, இயற்கையான அடையாளம் குறையில்லாமல் இருக்கும்.
வ்ரணத்வாராண்ய் அதிஷ்டாய கர்மாண்ய் ஆத்மநி மந்யதே ஶ்ரோத்ராதீநி து ஸர்வாணி பஞ்ச கர்மேந்த்ரியாண்ய் அத
உணர்வுகளின் வாயிலாக செயல்களைத் தன் சொந்தமாக எண்ணுகிறான்; கேள்வி முதலான ஐந்து செயல் உறுப்புகள் அனைத்தும் அவனுக்கே உரியது.
ராகாதீநி ப்ரவர்தந்தே குணேஷ்வ் இஹ குணைஃ ஸஹ அஹம் ஏதாநி வை குர்வந் மமைதாநீந்த்ரியாணி ஹ
இங்கே குணங்களோடு சேர்ந்து ஆசை முதலானவை எழுகின்றன; நான் இவற்றைச் செய்து, இந்த உணர்வுகளை எனது சொத்தாக எண்ணுகிறேன்.
நிரிந்த்ரியோ ஹி மந்யேத வ்ரணவாந் அஸ்மி நிர்வ்ரணஃ அலிங்கோ லிங்கம் ஆத்மாநம் அகாலம் காலம் ஆத்மநஃ
உணர்வுகள் இல்லாதவன் என்றும், காயமுள்ளவன் அல்லது காயமில்லாதவன் என்றும் தன்னை நினைக்கிறான்; அடையாளமில்லாத ஆன்மா, தன்னை அடையாளமுள்ளவன் என்றும், காலமில்லாதவன் அல்லது காலத்தால் கட்டுப்பட்டவன் என்றும் கருதுகிறான்.
அஸத்த்வம் ஸத்த்வம் ஆத்மாநம் அம்ரு'தம் ம்ரு'தம் ஆத்மநஃ அம்ரு'த்யும் ம்ரு'த்யும் ஆத்மாநம் அசரம் சரம் ஆத்மநஃ
தன்னை இல்லாதவனாகவும், இருப்பவனாகவும், மரணமில்லாதவனாகவும், மரணமுள்ளவனாகவும், மரணத்திற்குப் புறம்பானவனாகவும், மரணத்திற்கு உட்பட்டவனாகவும், அசையாதவனாகவும், சஞ்சலமானவனாகவும் எண்ணுகிறான்.
அக்ஷேத்ரம் க்ஷேத்ரம் ஆத்மாநம் அஸங்கம் ஸங்கம் ஆத்மநஃ அதத்த்வம் தத்த்வம் ஆத்மாநம் அபவம் பவம் ஆத்மநஃ
தன்னை நிலமில்லாதவனாகவும், நிலம் உடையவனாகவும், பற்றில்லாதவனாகவும், பற்றுள்ளவனாகவும், உண்மை இல்லாதவனாகவும், உண்மை உடையவனாகவும், பிறவியற்றவனாகவும், பிறவியுள்ளவனாகவும் எண்ணுகிறான்.
அக்ஷரம் க்ஷரம் ஆத்மாநம் அபுத்தத்வாத் தி மந்யதே ஏவம் அப்ரதிபுத்தத்வாத் அபுத்தஜநஸேவநாத்
அழிவில்லாதவனாகவும், அழிவுக்குட்பட்டவனாகவும் தன்னை எண்ணுகிறான், அறிவு இல்லாததால்; இப்படியே விழிப்புணர்வு இல்லாமையும், அறிவில்லாதவரோடு பழகுவதாலும் இது நிகழ்கிறது.
ஸர்ககோடிஸஹஸ்ராணி பதநாந்தாநி கச்சதி ஜந்மாந்தரஸஹஸ்ராணி மரணாந்தாநி கச்சதி
அவன் ஆயிரக்கணக்கான படைப்பு சுழற்சிகளில் வீழ்ச்சி அடையும்; ஆயிரக்கணக்கான பிறவிகளில் இறப்பை அடைவான்.
திர்யக்யோநிமநுஷ்யத்வே தேவலோகே ததைவ ச சந்த்ரமா இவ கோஶாநாம் புநஸ் தத்ர ஸஹஸ்ரஶஃ
பசுக்களின் கருவிலும், மனித வாழ்விலும், தேவலோகத்திலும், நிலவின் கலைகள் போன்று, மீண்டும் மீண்டும் ஆயிரக்கணக்காக பிறப்பான்.
நீயதே ऽப்ரதிபுத்தத்வாத் ஏவம் ஏவ குபுத்திமாந் கலா பஞ்சதஶீ யோநிஸ் தத் தாம இதி பட்யதே
விழிப்புணர்வு இல்லாததால், தவறான எண்ணம் கொண்டவன் இப்படியே இட்டுச் செல்லப்படுகிறான்; பதினைந்தாவது கலையே கருவாகும், அதுவே இருப்பிடம் என்று கூறப்படுகிறது.
நித்யம் ஏவ விஜாநீஹி ஸோமம் வை ஷோடஶாம்ஶகைஃ கலயா ஜாயதே ऽஜஸ்ரம் புநஃ புநர் அபுத்திமாந்
நீ எப்போதும் அறிந்து கொள், சோமம் என்றது பத்தாறு பகுதியால் உருவாகிறது; அறிவில்லாதவன் மீண்டும் மீண்டும் பிறக்கிறான்.
தீமாம்ஶ் சாயம் ந பவதி ந்ரு'ப ஏவம் ஹி ஜாயதே ஷோடஶீ து கலா ஸூக்ஷ்மா ஸ ஸோம உபதார்யதாம்
அறிவுள்ளவன் இங்கு இல்லை, மன்னா; அந்த நுட்பமான பத்தாறாவது பகுதி சோமம் என்று கருதப்பட வேண்டும்.
ந தூபயுஜ்யதே தேவைர் தேவாந் அபி யுநக்தி ஸஃ மமத்வம் க்ஷபயித்வா து ஜாயதே ந்ரு'பஸத்தம ப்ரக்ரு'தேஸ் த்ரிகுணாயாஸ் து ஸ ஏவ த்ரிகுணோ பவேத்
அது தேவர்கள் பயன்படுத்துவதில்லை, ஆனாலும் தேவர்களையும் ஒன்றிணைக்கிறது; சொந்தம் என்ற எண்ணத்தை நீக்கினால், அது பிறக்கிறது, மன்னர்களில் சிறந்தவரே. இயற்கையின் மூன்று பண்புகளால் அது மூன்று வகையாகிறது.
அக்ஷரக்ஷரயோர் ஏஷ த்வயோஃ ஸம்பந்த இஷ்யதே ஸ்த்ரீபும்ஸயோர் வா ஸம்பந்தஃ ஸ வை புருஷ உச்யதே
நிலையானதும் அழியும் பொருளும் இணைந்து இருப்பது போல், பெண் மற்றும் ஆண் இணையும் தொடர்பும், இதுவே மனிதன் என்று அழைக்கப்படுகிறது.