சாந்த்ராயணாநி விதிவல் லிங்காநி விவிதாநி ச சாதுராஶ்ரம்யயுக்தாநி தர்மாதர்மாஶ்ரயாண்ய் அபி
சாந்திராயண முறைகளும், பலவகைச் சின்னங்களும், நான்கு ஆசிரமங்களுடன் தொடர்புடைய அனைத்தும், தர்மம் மற்றும் அதற்கு எதிரானவற்றை அடிப்படையாகக் கொண்டவை.
உபாஶ்ரயாந் அப்ய் அபராந் பாகண்டாந் விவிதாந் அபி விவிக்தாஶ் ச ஶிலாசாயாஸ் ததா ப்ரஸ்ரவணாநி ச
வேறு பல இடங்கள், பலவகை வழிகள், தனித்து இருக்கும் இடங்கள், பாறைகளின் நிழல்கள், நீரூற்றுகள் ஆகியவையும் உள்ளன.
புலிநாநி விவிக்தாநி விவிதாநி வநாநி ச காநநேஷு விவிக்தாஶ் ச ஶைலாநாம் மஹதீர் குஹாஃ
தனிமையான கரைகள், பலவகை காடுகள், காட்டில் தனிமையான இடங்கள், மலைகளில் பெரிய குகைகள் ஆகியவையும் உள்ளன.
நியமாந் விவிதாம்ஶ் சாபி விவிதாநி தபாம்ஸி ச யஜ்ஞாம்ஶ் ச விவிதாகாராந் வித்யாஶ் ச விவிதாஸ் ததா
பலவகை கட்டுப்பாடுகள், பலவகை தவங்கள், பலவகை யாகங்கள், பலவகை அறிவுகளும் உள்ளன.
வணிக்பதம் த்விஜக்ஷத்ரவைஶ்யஶூத்ராம்ஸ் ததைவ ச தாநம் ச விவிதாகாரம் தீநாந்தக்ரு'பணாதிஷு
வணிகப் பாதை, பிராமணர், க்ஷத்திரியர், வைசியர், சூத்திரர் ஆகிய நான்கு வகை மக்கள், ஏழை, குருடர், துன்பத்திலுள்ளவர்களுக்கு பலவகை தானங்களும் உள்ளன.
அபிமந்யேத ஸம்தாதும் ததைவ விவிதாந் குணாந் ஸத்த்வம் ரஜஸ் தமஶ் சைவ தர்மார்தௌ காம ஏவ ச
இவை அனைத்தையும் ஒன்றாகச் சேர்க்கும் முறையையும், பலவகை குணங்களையும்—சத்துவம், ரஜஸ், தமஸ்—மேலும் தர்மம், பொருள், காமம் ஆகியவற்றையும் மனதில் வைத்துக்கொள்ள வேண்டும்.
ப்ரக்ரு'த்யாத்மாநம் ஏவாத்மா ஏவம் ப்ரவிபஜத்ய் உத ஸ்வாஹாகாரவஷட்காரௌ ஸ்வதாகாரநமஸ்க்ரியே
தன் இயல்பால் ஆத்மா தன்னை இவ்வாறு பிரிக்கிறது; ஸ்வாஹா, வஷட் எனும் அர்ப்பணிப்புகள், பித்ருக்களுக்கு செய்யும் அர்ப்பணைகள், வணக்கங்கள் ஆகியனவும் உள்ளன.
யஜநாத்யயநே தாநம் ததைவாஹுஃ ப்ரதிக்ரஹம் யாஜநாத்யாபநே சைவ ததாந்யத் அபி கிம்சந
யாகம், வேதபடிப்பு, தானம், பரிசு பெறுதல், யாகம் நடத்துதல், கற்பித்தல், இதுபோன்ற மற்ற செயல்களும் கூறப்படுகின்றன.
ஜந்மம்ரு'த்யுவிதாநேந ததா விஶஸநேந ச ஶுபாஶுபபயம் ஸர்வம் ஏதத் ஆஹுஃ ஸநாதநம்
பிறப்பு, மரணம், தண்டனை ஆகியவற்றால், எல்லா நன்மை, தீமை, பயம் ஆகியவை என்றும் நிலைத்தவை என்று கூறப்படுகிறது.
ப்ரக்ரு'திஃ குருதே தேவீ பயம் ப்ரலயம் ஏவ ச திவஸாந்தே குணாந் ஏதாந் அதீத்யைகோ ऽவதிஷ்டதே
பிரகிருதி என்ற தேவி பயமும், அழிவையும் உண்டாக்குகிறாள்; நாள் முடிவில், இந்த குணங்களைத் தாண்டி, ஒருவன் மட்டும் நிலைத்திருப்பான்.
ரஶ்மிஜாலம் இவாதித்யஸ் தத்காலம் ஸம்நியச்சதி ஏவம் ஏவைஷ தத் ஸர்வம் க்ரீடார்தம் அபிமந்யதே
சூரியன் தன் கதிர்களை ஓய்வடையச் செய்வதைப் போல, அவன் இவை அனைத்தையும் தன் விளையாட்டாகக் கருதி, திரும்பக் கூட்டிக் கொள்கிறான்.
ஆத்மரூபகுணாந் ஏதாந் விவிதாந் ஹ்ரு'தயப்ரியாந் ஏவம் ஏதாம் ப்ரகுர்வாணஃ ஸர்கப்ரலயதர்மிணீம்
இதுபோன்று, ஆத்மாவின் பலவகை வடிவங்களும், இதயத்திற்கு இனிய குணங்களும் நிகழ்த்தி, அவன் படைப்பு, அழிவு ஆகியவற்றை நிகழ்த்துகிறான்.
க்ரியாம் க்ரியாபதே ரக்தஸ் த்ரிகுணஸ் த்ரிகுணாதிபஃ க்ரியாக்ரியாபதோபேதஸ் ததா தத் இதி மந்யதே
செயல் வழியில் ஈடுபட்டு, மூன்று குணங்களுடன், அவற்றுக்கு அதிபதியாகவும், செயலும் செயல் இல்லாமையும் கொண்டவனாகவும், அவன் இவை இப்படியே என எண்ணுகிறான்.
ப்ரக்ரு'த்யா ஸர்வம் ஏவேதம் ஜகத் அந்தீக்ரு'தம் விபோ ரஜஸா தமஸா சைவ வ்யாப்தம் ஸர்வம் அநேகதா
பிரகிருதியால் இந்த உலகம் முழுவதும் மறைக்கப்படுகிறது; ராஜஸ், தமஸ் ஆகியவை பலவகையாக எங்கும் பரவியுள்ளன.
ஏவம் த்வம்த்வாந்ய் அதீதாநி மம வர்தந்தி நித்யஶஃ மத்த ஏதாநி ஜாயந்தே ப்ரலயே யாந்தி மாம் அபி
இவ்வாறு, இந்த இரட்டையாக்கங்கள் தாண்டப்பட்டு, என்றும் என்னுள் நிலைக்கின்றன; அவை என்னிடமிருந்து தோன்றி, அழிவில் மீண்டும் என்னை அடைகின்றன.
நிஸ்தர்தவ்யாண்ய் அதைதாநி ஸர்வாணீதி நராதிப மந்யதே பக்ஷபுத்தித்வாத் ததைவ ஸுக்ரு'தாந்ய் அபி
இவை அனைத்தையும் கடக்க வேண்டும் என்று அரசனே, அவன் கருதுகிறான்; பகுபிரிவான அறிவால், நல்ல செயல்களையும் இப்படியே எண்ணுகிறான்.
போக்தவ்யாநி மமைதாநி தேவலோககதேந வை இஹைவ சைநம் போக்ஷ்யாமி ஶுபாஶுபபலோதயம்
இவை அனைத்தையும், தேவலோகத்தை அடைந்தவன் எனும் நான் அனுபவிக்க வேண்டும்; இங்கேயும், நன்மை தீமை ஆகிய பலன்கள் எழும்பும்போது அதை அனுபவிப்பேன்.
ஸுகம் ஏவம் து கர்தவ்யம் ஸக்ரு'த் க்ரு'த்வா ஸுகம் மம யாவத் ஏவ து மே ஸௌக்யம் ஜாத்யாம் ஜாத்யாம் பவிஷ்யதி
இவ்வாறு, ஆனந்தமே செய்ய வேண்டும்; ஒருமுறை ஆனந்தத்தை அடைந்தால், என் ஆனந்தம் எவ்வளவு காலம் நீடிக்குமோ, ஒவ்வொரு பிறப்பிலும் அது தொடரும்.
பவிஷ்யதி ந மே துஃகம் க்ரு'தேநேஹாப்ய் அநந்தகம் ஸுகதுஃகம் ஹி மாநுஷ்யம் நிரயே சாபி மஜ்ஜநம்
இங்கே நான் செய்த செயல்களால் என்றும் முடிவில்லாத துயரம் எனக்கு வராது; மனித வாழ்வில் இன்பமும் துயரும் கலந்தே இருக்கும், நரகத்திலும் வீழ்ச்சி உண்டு.
நிரயாச் சாபி மாநுஷ்யம் காலேநைஷ்யாம்ய் அஹம் புநஃ மநுஷ்யத்வாச் ச தேவத்வம் தேவத்வாத் பௌருஷம் புநஃ
நரகத்திலிருந்து காலம் கடந்த பிறகு நான் மீண்டும் மனித பிறவி பெறுவேன்; மனிதனாக இருந்து தேவலோகத்தையும், தேவனாக இருந்து மீண்டும் மனித பிறவியையும் அடைவேன்.
மநுஷ்யத்வாச் ச நிரயம் பர்யாயேணோபகச்சதி ஏஷ ஏவம் த்விஜாதீநாம் ஆத்மா வை ஸ குணைர் வ்ரு'தஃ
மனித பிறவியிலிருந்தும், முறையே நரகத்தையும் அடைவான்; இப்படியே இருமுறை பிறந்தவர்களின் ஆன்மா குணங்களால் சூழப்பட்டு சுழலும்.
தேந தேவமநுஷ்யேஷு நிரயம் சோபபத்யதே மமத்வேநாவ்ரு'தோ நித்யம் தத்ரைவ பரிவர்ததே
அதனால் தேவர்களிடமும் மனிதர்களிடமும், நரகத்திலும் பிறவி எடுப்பான்; எப்போதும் பற்றால் மூடப்பட்டு, அதிலேயே தொடர்ந்து சுழலும்.
ஸர்ககோடிஸஹஸ்ராணி மரணாந்தாஸு மூர்திஷு ய ஏவம் குருதே கர்ம ஶுபாஶுபபலாத்மகம்
பிறப்பும் இறப்பும் கொண்ட உருவங்களில், ஆயிரக்கணக்கான படைப்பு சுழற்சிகளில், யார் இப்படிச் செய்கின்றாரோ, நல்லதும் கெட்டதும் பயக்கும் செயல்களைச் செய்கிறாரோ,
ஸ ஏவம் பலம் ஆப்நோதி த்ரிஷு லோகேஷு மூர்திமாந் ப்ரக்ரு'திஃ குருதே கர்ம ஶுபாஶுபபலாத்மகம்
அவர் இப்படியே மூன்று உலகங்களிலும் உடலுடன் கூடியவனாக பலனை அடைவான்; இயற்கை நல்லதும் கெட்டதும் பயக்கும் செயல்களைச் செய்கிறது.
ப்ரக்ரு'திஶ் ச ததாப்நோதி த்ரிஷு லோகேஷு காமகா திர்யக்யோநிமநுஷ்யத்வே தேவலோகே ததைவ ச
அதேபோல் இயற்கையும் மூன்று உலகங்களிலும் ஆசையால் பிறக்கும் உருவங்களை அடைகிறது; அது பசுக்களின் கருவிலும், மனித வாழ்விலும், தேவலோகத்திலும் கிடைக்கும்.
த்ரீணி ஸ்தாநாநி சைதாநி ஜாநீயாத் ப்ராக்ரு'தாநி ஹ அலிங்கப்ரக்ரு'தித்வாச் ச லிங்கைர் அப்ய் அநுமீயதே
இந்த மூன்று நிலைகளும் இயற்கையானவை என்று அறிய வேண்டும்; வெளிப்படாத இயற்கை காரணமாக, அதன் அடையாளங்களால் கூட அவை அறியப்படுகின்றன.
ததைவ பௌருஷம் லிங்கம் அநுமாநாத் தி மந்யதே ஸ லிங்காந்தரம் ஆஸாத்ய ப்ராக்ரு'தம் லிங்கம் அவ்ரணம்
அதேபோல், மனித தன்மை என்ற அடையாளமும் யோசித்துப் பார்க்கும் போது அறியப்படுகிறது; வேறு அடையாளம் அடைந்த பிறகு, இயற்கையான அடையாளம் குறையில்லாமல் இருக்கும்.
வ்ரணத்வாராண்ய் அதிஷ்டாய கர்மாண்ய் ஆத்மநி மந்யதே ஶ்ரோத்ராதீநி து ஸர்வாணி பஞ்ச கர்மேந்த்ரியாண்ய் அத
உணர்வுகளின் வாயிலாக செயல்களைத் தன் சொந்தமாக எண்ணுகிறான்; கேள்வி முதலான ஐந்து செயல் உறுப்புகள் அனைத்தும் அவனுக்கே உரியது.
ராகாதீநி ப்ரவர்தந்தே குணேஷ்வ் இஹ குணைஃ ஸஹ அஹம் ஏதாநி வை குர்வந் மமைதாநீந்த்ரியாணி ஹ
இங்கே குணங்களோடு சேர்ந்து ஆசை முதலானவை எழுகின்றன; நான் இவற்றைச் செய்து, இந்த உணர்வுகளை எனது சொத்தாக எண்ணுகிறேன்.
நிரிந்த்ரியோ ஹி மந்யேத வ்ரணவாந் அஸ்மி நிர்வ்ரணஃ அலிங்கோ லிங்கம் ஆத்மாநம் அகாலம் காலம் ஆத்மநஃ
உணர்வுகள் இல்லாதவன் என்றும், காயமுள்ளவன் அல்லது காயமில்லாதவன் என்றும் தன்னை நினைக்கிறான்; அடையாளமில்லாத ஆன்மா, தன்னை அடையாளமுள்ளவன் என்றும், காலமில்லாதவன் அல்லது காலத்தால் கட்டுப்பட்டவன் என்றும் கருதுகிறான்.