யத் அமூர்திஃ ஸ்ரு'ஜத் வ்யக்தம் தந் மூர்திம் அதிதிஷ்டதி சதுர்விம்ஶதிமோ வ்யக்தோ ஹ்ய் அமூர்திஃ பஞ்சவிம்ஶகஃ
அந்த உருவமற்றது வெளிப்பட்டதை உருவாக்கி, அதில் தங்கி இருக்கிறது; இருபத்திநான்காவது வெளிப்பட்டது, உருவமற்றது இருபத்திஐந்தாவது.
ஸ ஏவ ஹ்ரு'தி ஸர்வாஸு மூர்திஷ்வ் ஆதிஷ்டதாத்மவாந் சேதயம்ஶ் சேதநோ நித்யம் ஸர்வமூர்திர் அமூர்திமாந்
அவன் தானே எல்லா உருவங்களின் உள்ளத்தில் தங்கி, எப்போதும் விழிப்புடன், அறிவுடன், எல்லா உருவங்களிலும் உருவமற்றவனாக இருக்கிறான்.
ஸர்கப்ரலயதர்மேண ஸ ஸர்கப்ரலயாத்மகஃ கோசரே வர்ததே நித்யம் நிர்குணோ குணஸம்ஜ்ஞிதஃ
உருவாக்கம் மற்றும் அழிவின் இயல்பினால், அவன் உருவாக்கமும் அழிவும் கொண்டவனாக, எப்போதும் உலகில் செயல்படுகிறான்; குணமில்லாதவனாக இருந்தும், குணங்களால் அழைக்கப்படுகிறான்.
ஏவம் ஏஷ மஹாத்மா ச ஸர்கப்ரலயகோடிஶஃ விகுர்வாணஃ ப்ரக்ரு'திமாந் நாபிமந்யேத புத்திமாந்
இவ்வாறு, இந்த மகான் எண்ணற்ற உருவாக்கம் மற்றும் அழிவை நிகழ்த்துகிறான்; இயற்கை கொண்டிருந்தும், அறிவுள்ளவனே, அவனை அதில் பிணைந்தவன் என்று கருத வேண்டாம்.
தமஃஸத்த்வரஜோயுக்தஸ் தாஸு தாஸ்வ் இஹ யோநிஷு லீயதே ப்ரதிபுத்தத்வாத் அபுத்தஜநஸேவநாத்
இங்கு, இருள், சத்துவம், ரஜஸ் ஆகியவற்றுடன் கூடியவன், விழிப்பும் அறியாமையுள்ளவர்களைச் சேவிப்பதாலும், பல்வேறு பிறப்புகளில் கலந்து கொள்கிறான்.
ஸஹவாஸநிவாஸத்வாத் பாலோ ऽஹம் இதி மந்யதே யோ ऽஹம் ந ஸோ ऽஹம் இத்ய் உக்தோ குணாந் ஏவாநுவர்ததே
வாசனைகளுடன் சேர்ந்து வாழ்வதால், 'நான் சிறுவன்' என்று நினைக்கிறான்; ஆனால் 'நான் அந்த நான் அல்ல' என்று அறிந்தவன் குணங்களை மட்டுமே பின்பற்றுகிறான்.
தமஸா தாமஸாந் பாவாந் விவிதாந் ப்ரதிபத்யதே ரஜஸா ராஜஸாம்ஶ் சைவ ஸாத்த்விகாந் ஸத்த்வஸம்ஶ்ரயாத்
இருளால், இருளான பல்வேறு நிலைகளை அடைகிறான்; ரஜஸால், அதற்கேற்ற நிலைகளை அடைகிறான்; சத்துவத்தை சார்ந்ததால், சத்துவ நிலைகளை அடைகிறான்.
ஶுக்லலோஹிதக்ரு'ஷ்ணாநி ரூபாண்ய் ஏதாநி த்ரீணி து ஸர்வாண்ய் ஏதாநி ரூபாணி ஜாநீஹி ப்ராக்ரு'தாநி து
வெள்ளை, சிவப்பு, கருப்பு என்ற மூன்று வடிவங்கள் உள்ளன; இவை அனைத்தும் இயற்கையிலிருந்து தோன்றியவை என்பதை அறிக.
தாமஸா நிரயம் யாந்தி ராஜஸா மாநுஷாந் அத ஸாத்த்விகா தேவலோகாய கச்சந்தி ஸுகபாகிநஃ
இருளுடையவர்கள் நரகத்திற்குச் செல்கிறார்கள்; ரஜஸுடையவர்கள் மனித பிறவியை அடைகிறார்கள்; சத்துவம் கொண்டவர்கள் ஆனந்தமாகத் தெய்வலோகத்திற்குச் செல்கிறார்கள்.
நிஷ்கேவலேந பாபேந திர்யக்யோநிம் அவாப்நுயாத் புண்யபாபேஷு மாநுஷ்யம் புண்யமாத்ரேண தேவதாஃ
முழுமையான பாவத்தால் விலங்குப் பிறவி கிடைக்கும்; புண்ணியம் மற்றும் பாவம் இரண்டும் இருந்தால் மனித பிறவி; புண்ணியம் மட்டும் இருந்தால் தெய்வ நிலை கிடைக்கும்.
ஏவம் அவ்யக்தவிஷயம் மோக்ஷம் ஆஹுர் மநீஷிணஃ பஞ்சவிம்ஶதிமோ யோ ऽயம் ஜ்ஞாநாத் ஏவ ப்ரவர்ததே
இவ்வாறு, வெளிப்படாததைச் சார்ந்தது தான் விடுதலை என்று அறிவாளிகள் கூறுகிறார்கள்; இந்த இருபத்திஐந்தாவது அறிவால் மட்டுமே தோன்றுகிறது.
ஏவம் அப்ரதிபுத்தத்வாத் அபுத்தம் அநுவர்ததே தேஹாத் தேஹஸஹஸ்ராணி ததா ச ந ஸ பித்யதே
விழிப்பில்லாததால், அவன் அறியாதவனைப் பின்பற்றுகிறான்; உடலிலிருந்து ஆயிரம் உடல்களுக்கு சென்றாலும், அவன் பிரிக்கப்படுவதில்லை.
திர்யக்யோநிஸஹஸ்ரேஷு கதாசித் தேவதாஸ்வ் அபி உத்பத்யதி தபோயோகாத் குணைஃ ஸஹ குணக்ஷயாத்
ஆயிரக்கணக்கான உயிரினங்களாகப் பிறப்பதிலே, சில நேரங்களில் தவம் செய்து நற்குணங்களுடன் சேர்ந்ததால், ஒருவன் தேவர்களாகவும் பிறக்கிறான். ஆனால் அந்தக் குணங்கள் குறைந்தவுடன், மீண்டும் கீழே விழுகிறான்.
மநுஷ்யத்வாத் திவம் யாதி தேவோ மாநுஷ்யம் ஏதி ச மாநுஷ்யாந் நிரயஸ்தாநம் ஆலயம் ப்ரதிபத்யதே
மனிதராகப் பிறந்தவன் சொர்க்கத்தை அடைகிறான்; தேவன் மனிதராகவும் பிறக்கிறான். மனிதனாக இருந்து, அவன் நரகத்திற்கும் செல்கிறான்; அந்த இடத்தையே அடைகிறான்.
கோஷகாரோ யதாத்மாநம் கீடஃ ஸமபிருந்ததி ஸூத்ரதந்துகுணைர் நித்யம் ததாயம் அகுணோ குணைஃ
ஒரு பட்டு பூச்சி தானே நூலால் சுற்றி மூடிக்கொள்வதைப் போல, இந்த ஆத்மா குணங்கள் இல்லாதவனாக இருந்தும், குணங்களால் கட்டுப்பட்டு விடுகிறான்.
த்வம்த்வம் ஏதி ச நிர்த்வம்த்வஸ் தாஸு தாஸ்வ் இஹ யோநிஷு ஶீர்ஷரோகே ऽக்ஷிரோகே ச தந்தஶூலே கலக்ரஹே
இவ்வுலகில் பல்வேறு பிறப்புகளில் அவன் இரட்டைகள் எனும் அனுபவங்களையும், இரட்டைகள் இல்லாத நிலையையும் அனுபவிக்கிறான்; தலைவலி, கண்வலி, பல்லுவலி, கழுத்து வலி ஆகிய நோய்களையும் அனுபவிக்கிறான்.
ஜலோதரே ऽதிஸாரே ச கண்டமாலாவிசர்சிகே ஶ்வித்ரகுஷ்டே ऽக்நிதக்தே ச ஸித்மாபஸ்மாரயோர் அபி
உடலில் நீர் சேரும் நோய், வயிற்றுப்போக்கு, கழுத்து வீக்கம், தோல் நோய்கள், வெள்ளை நோய், குஷ்டு, தீயால் எரிந்தது, பொடிப்புண், மயக்கம் போன்ற நோய்களையும் அனுபவிக்கிறான்.
யாநி சாந்யாநி த்வம்த்வாநி ப்ராக்ரு'தாநி ஶரீரிணாம் உத்பத்யந்தே விசித்ராணி தாந்ய் ஏவாத்மாபிமந்யதே
உடலுடன் பிறக்கும் மற்ற எல்லா இயற்கையான இரட்டைகள் மற்றும் வித்தியாசமான நிலைகளையும், ஆத்மா தன்னுடையதாக எண்ணிக்கொள்கிறான்.
அபிமாநாதிமாநாநாம் ததைவ ஸுக்ரு'தாந்ய் அபி ஏகவாஸாஶ் சதுர்வாஸாஃ ஶாயீ நித்யம் அதஸ் ததா
பெருமை மற்றும் அகந்தையால், நல்ல செயல்களும் செய்யப்படுகின்றன; ஒருவன் ஒரே vasthiram அணிவதும், நான்கு vasthiram அணிவதும், எப்போதும் தரையில் படுத்துக் கிடப்பதும் உண்டு.
மண்டூகஶாயீ ச ததா வீராஸநகதஸ் ததா வீரம் ஆஸநம் ஆகாஶே ததா ஶயநம் ஏவ ச
தவம் செய்யும் போது தவளை போல் படுத்துக் கிடப்பதும், வீராசனத்தில் உட்கார்வதும், ஆகாயத்தில் வீராசனம் போல் இருப்பதும், அதேபோல் படுத்துக் கிடப்பதும் உண்டு.
இஷ்டகாப்ரஸ்தரே சைவ சக்ரகப்ரஸ்தரே ததா பஸ்மப்ரஸ்தரஶாயீ ச பூமிஶய்யாநுலேபநஃ
கல்லின்மேல் படுக்கையிலும், சக்கரத்தின் மேல் படுக்கையிலும், புழுதியின் மேல் படுத்துக் கொண்டும், நிலத்தில் பூசி படுக்கையையும் செய்கிறான்.
வீரஸ்தாநாம்புபாகே ச ஶயநம் பலகேஷு ச விவிதாஸு ச ஶய்யாஸு பலக்ரு'ஹ்யாந்விதாஸு ச
வீரரிடம், நீரில் சமைப்பதும், மரத்தட்டில் படுத்தலும், பலவகையான படுக்கைகளிலும் பழங்கள் வைத்து படுத்தலும் செய்கிறான்.
உத்யாநே கலலக்நே து க்ஷௌமக்ரு'ஷ்ணாஜிநாந்விதஃ மணிவாலபரீதாநோ வ்யாக்ரசர்மபரிச்சதஃ
தோட்டத்தில், கலத்தில் இணைந்தும், பட்டுப் புடை அல்லது கருந்தோல் அணிந்து, மணியாலான vasthiram அணிந்து, புலி தோல் போர்த்தும் இருக்கிறான்.
ஸிம்ஹசர்மபரீதாநஃ பட்டவாஸாஸ் ததைவ ச பலகம் பரிதாநஶ் ச ததா கடகவஸ்த்ரத்ரு'க்
சிங்கம் தோல் போர்த்தியும், பட்டுப் புடை அணிந்தும், மரத்தட்டை vasthiram போல் அணிந்தும், இடுப்பில் vasthiram கட்டியும் இருக்கிறான்.
கடைகவஸநஶ் சைவ சீரவாஸாஸ் ததைவ ச வஸ்த்ராணி சாந்யாநி பஹூந்ய் அபிமத்ய ச புத்திமாந்
இடுப்பில் vasthiram மட்டும் அணிந்தும், மரச்சீறு vasthiram அணிந்தும், பலவகை vasthiram தன் விருப்பப்படி அணிந்தும், அறிவுடன் செய்கிறான்.
போஜநாநி விசித்ராணி ரத்நாநி விவிதாநி ச ஏகராத்ராந்தராஶித்வம் ஏககாலிகபோஜநம்
விதவிதமான உணவுகளும், பலவகை ரத்தினங்களும், ஒரு இரவு இடைவெளிக்குப் பிறகு சாப்பிடுவதும், ஒருநாள் ஒருமுறை மட்டும் சாப்பிடுவதும் செய்கிறான்.
சதுர்தாஷ்டமகாலம் ச ஷஷ்டகாலிகம் ஏவ ச ஷட்ராத்ரபோஜநஶ் சைவ ததா சாஷ்டாஹபோஜநஃ
நாளில் நான்காம் அல்லது எட்டாம் பகுதியிலோ, ஆறாம் பகுதியிலோ சாப்பிடுகிறான்; ஆறு இரவுகளுக்கு ஒருமுறை, எட்டு நாட்களுக்கு ஒருமுறை சாப்பிடுகிறான்.
மாஸோபவாஸீ மூலாஶீ பலாஹாரஸ் ததைவ ச வாயுபக்ஷஶ் ச பிண்யாகததிகோமயபோஜநஃ
ஒரு மாதம் உண்ணாமல் விரதமிருக்கிறான், வேர்கள் மட்டும் சாப்பிடுகிறான், பழங்கள் மட்டும் உண்ணுகிறான், காற்றை மட்டுமே சுவாசிக்கிறான், அல்லது எண்ணெய்க் கழிவும் தயிரும் கோமயமும் சாப்பிடுகிறான்.
கோமூத்ரபோஜநஶ் சைவ காஶபுஷ்பாஶநஸ் ததா ஶைவாலபோஜநஶ் சைவ ததா சாந்யேந வர்தயந்
பசு சிறுநீர் சாப்பிடுகிறான், கம்பு பூவும் காடை கீரையும் உண்ணுகிறான், காடில் வளரும் கீரை உண்ணுகிறான், அல்லது வேறு வழியிலும் வாழ்கிறான்.
வர்தயஞ் ஶீர்ணபர்ணைஶ் ச ப்ரகீர்ணபலபோஜநஃ விவிதாநி ச க்ரு'ச்ச்ராணி ஸேவதே ஸித்திகாங்க்ஷயா
உலர்ந்த இலைகளால் வாழ்கிறான், தரையில் கிடைக்கும் பழங்களைச் சாப்பிடுகிறான், பல்வேறு கடினமான விரதங்களை மேற்கொள்கிறான், சித்தி பெற விரும்பி.