தத்ப்ரீதியுக்தேந குணாந்விதேந புத்ரேண ஸத்புத்ரதயாந்விதேந த்ரு'ஷ்ட்வா ஹிதம் ப்ரீதமநா யதர்தம் ப்ரூயாத் ஸுதஸ்யேஹ யத் உக்தம் ஏதத்
நல்ல குணமும், கருணையும், அன்பும் கொண்ட மகன், நன்மை என்ன என்பதை அறிந்து, மகிழ்ச்சியுடன், மகனுக்காக இங்கு கூறப்பட்டதைச் சொல்ல வேண்டும்.
மோக்ஷஃ பிதாமஹேநோக்த உபாயாந் நாநுபாயதஃ தம் உபாயம் யதாந்யாயம் ஶ்ரோதும் இச்சாமஹே முநே
விடுதலை என்பதை பிதாமகன் கூறியுள்ளார், வேறு வழியால் அல்ல; அந்த முறையை முறையாகக் கேட்க விரும்புகிறோம், முனிவரே.
அஸ்மாஸு தந் மஹாப்ராஜ்ஞா யுக்தம் நிபுணதர்ஶநம் யதுபாயேந ஸர்வார்தாந் ம்ரு'கயத்வம் ஸதாநகாஃ
நம்மிடையே, பெரிய ஞானிகளே, கூர்மையான பார்வையுடன், எந்த வழியில் நீங்கள் எல்லா இலக்குகளையும் எப்போதும் நாடுகிறீர்கள், பாவமில்லாதவர்களே?
கடோபகரணே புத்திர் கடோத்பத்தௌ ந ஸா மதா ஏவம் தர்மாத்யுபாயார்தே நாந்யதர்மேஷு காரணம்
பானை பற்றிய அறிவு பானை உருவாகும் போது மட்டுமே பொருந்தும்; அதுபோல் தர்மம் மற்றும் அதன் வழிகளுக்காக, வேறு தர்மங்களில் காரணம் இல்லை.
பூர்வே ஸமுத்ரே யஃ பந்தா ந ஸ கச்சதி பஶ்சிமம் ஏகஃ பந்தா ஹி மோக்ஷஸ்ய தச் ச்ரு'ணுத்வம் மமாநகாஃ
கிழக்கு கடலுக்குச் செல்லும் பாதை, மேற்குக் கடலுக்கு செல்லாது; விடுதலிக்கான பாதை ஒன்றே உள்ளது—இதை என்னிடமிருந்து கேளுங்கள், பாவமில்லாதவர்களே.
க்ஷமயா க்ரோதம் உச்சிந்த்யாத் காமம் ஸம்கல்பவர்ஜநாத் ஸத்த்வஸம்ஸேவநாத் தீரோ நித்ராம் உச்சேத்தும் அர்ஹதி
பொறுமையால் கோபத்தை வெல்ல வேண்டும்; ஆசையை விட்டால் விருப்பமும் குறையும்; நல்லவர்களை சேவிப்பதால் உறக்கம் குறையச் செய்ய வேண்டும்.
அப்ரமாதாத் பயம் ரக்ஷேத் ரக்ஷேத் க்ஷேத்ரம் ச ஸம்விதம் இச்சாம் த்வேஷம் ச காமம் ச தைர்யேண விநிவர்தயேத்
எச்சரிக்கையால் பயத்தைத் தவிர்க்க வேண்டும்; விழிப்புணர்வையும் காத்துக்கொள்ள வேண்டும்; ஆசை, வெறுப்பு, விருப்பங்களை தைரியத்தால் கட்டுப்படுத்த வேண்டும்.
நித்ராம் ச ப்ரதிபாம் சைவ ஜ்ஞாநாப்யாஸேந தத்த்வவித் உபத்ரவாம்ஸ் ததா யோகீ ஹிதஜீர்ணமிதாஶநாத்
உண்மை அறிந்தவர் அறிவைப் பயிற்சி செய்து உறக்கத்தையும் மந்தத்தையும் வெல்ல வேண்டும்; அதுபோல், யோகி நன்மை தரும், அளவான உணவால் தடைபாடுகளை வெல்ல வேண்டும்.
லோபம் மோஹம் ச ஸம்தோஷாத் விஷயாம்ஸ் தத்த்வதர்ஶநாத் அநுக்ரோஶாத் அதர்மம் ச ஜயேத் தர்மம் உபேக்ஷயா
பொறுமையால் பேராசையும் மயக்கத்தையும் வெல்ல வேண்டும்; உண்மையைப் பார்த்தறிவால் உலக இன்பங்களை வெல்ல வேண்டும்; இரக்கத்தால் அநியாயத்தை வெல்ல வேண்டும்; நீதியைப் பொருட்படுத்தாமல் இருப்பதனால் அதையும் வெல்ல வேண்டும்.
ஆயத்யா ச ஜயேத் ஆஶாம் ஸாமர்த்யம் ஸங்கவர்ஜநாத் அநித்யத்வேந ச ஸ்நேஹம் க்ஷுதாம் யோகேந பண்டிதஃ
எதிர்கால ஆசையை முன்னோக்கிப் பார்ப்பதனால் வெல்ல வேண்டும்; தகுதியை பற்றினை விட்டொழிப்பதனால் வெல்ல வேண்டும்; பாசத்தை அது நிலையற்றது என்று உணர்வதனால் வெல்ல வேண்டும்; பசியை ஒழுங்கான வாழ்கையால் அறிவாளி வெல்ல வேண்டும்.
காருண்யேநாத்மநாத்மாநம் த்ரு'ஷ்ணாம் ச பரிதோஷதஃ உத்தாநேந ஜயேத் தந்த்ராம் விதர்கம் நிஶ்சயாஜ் ஜயேத்
இரக்கத்தால் தன்னையே வெல்ல வேண்டும்; திருப்தியால் ஆசையை வெல்ல வேண்டும்; முயற்சியால் சோம்பலை வெல்ல வேண்டும்; உறுதியால் சந்தேகத்தை வெல்ல வேண்டும்.
மௌநேந பஹுபாஷாம் ச ஶௌர்யேண ச பயம் ஜயேத் யச்சேத் வாங்மநஸீ புத்த்யா தாம் யச்சேஜ் ஜ்ஞாநசக்ஷுஷா
அமைதியால் அதிகமாகப் பேசுவதை வெல்ல வேண்டும்; துணிச்சலால் பயத்தை வெல்ல வேண்டும்; அறிவால் வாக்கையும் மனதையும் அடக்க வேண்டும்; அந்த அடக்கத்தையும் ஞானத் திருஷ்டியால் அடக்க வேண்டும்.
ஜ்ஞாநம் ஆத்மா மஹாந் யச்சேத் தம் யச்சேச் சாந்திர் ஆத்மநஃ தத் ஏதத் உபஶாந்தேந போத்தவ்யம் ஶுசிகர்மணா
ஞானமும் பெருமையும் ஆன்மாவே; அதை ஆன்ம சாந்தியால் அடக்க வேண்டும். இதை அமைதியும் தூய செயலும் உடையவன் உணர வேண்டும்.
யோகதோஷாந் ஸமுச்சித்ய பஞ்ச யாந் கவயோ விதுஃ காமம் க்ரோதம் ச லோபம் ச பயம் ஸ்வப்நம் ச பஞ்சமம்
யோகத்தில் வரும் குறைகளை முற்றிலும் நீக்க வேண்டும்; அந்த ஐந்து குறைகள் ஞானிகள் அறிந்தவை: ஆசை, கோபம், பேராசை, பயம், ஐந்தாவது தூக்கம்.
பரித்யஜ்ய நிஷேவேத யதாவத் யோகஸாதநாத் த்யாநம் அத்யயநம் தாநம் ஸத்யம் ஹ்ரீர் ஆர்ஜவம் க்ஷமா
அவற்றை விட்டுவிட்டு, யோக சாதனைகளால் தியானம், படிப்பு, தானம், உண்மை, வெட்கம், நேர்மை, பொறுமை ஆகியவற்றை முறையாகப் பயில வேண்டும்.
ஶௌசம் ஆசாரதஃ ஶுத்திர் இந்த்ரியாணாம் ச ஸம்யமஃ ஏதைர் விவர்ததே தேஜஃ பாப்மாநம் உபஹந்தி ச
நல்ல நடத்தை மூலம் தூய்மை, உணர்வுகளை அடக்குதல் — இவற்றால் ஒளி அதிகரித்து, பாவம் அழிகிறது.
ஸித்யந்தி சாஸ்ய ஸம்கல்பா விஜ்ஞாநம் ச ப்ரவர்ததே தூதபாபஃ ஸ தேஜஸ்வீ லக்வாஹாரோ ஜிதேந்த்ரியஃ
அவனது எண்ணங்கள் நிறைவேறுகின்றன, அறிவு பிறக்கிறது, பாவங்கள் கழுவப்படுகின்றன; அவன் ஒளிவீசுகிறான், குறைவாக உண்ணுகிறான், உணர்வுகளை வென்றிருக்கிறான்.
காமக்ரோதௌ வஶே க்ரு'த்வா நிர்விஶேத் ப்ரஹ்மணஃ பதம் அமூடத்வம் அஸங்கித்வம் காமக்ரோதவிவர்ஜநம்
ஆசையும் கோபத்தையும் அடக்கி, ஒருவர் பரமபதத்தை அடைய வேண்டும்; அப்போது மயக்கம் இல்லை, பற்றுதல் இல்லை, ஆசையும் கோபமும் நீங்கியிருக்கும்.
அதைந்யம் அநுதீர்ணத்வம் அநுத்வேகோ ஹ்ய் அவஸ்திதிஃ ஏஷ மார்கோ ஹி மோக்ஷஸ்ய ப்ரஸந்நோ விமலஃ ஶுசிஃ ததா வாக்காயமநஸாம் நியமாஃ காமதோ ऽவ்யயாஃ
அடிமைபோல் நடக்காமை, கலக்கம் இல்லாமை, நிலைபேறாக இருப்பது — இவை தான் விடுதலிக்கான தெளிவான, தூய, குறையற்ற வழி. அதுபோல, வாக்கு, உடல், மனம் ஆகியவற்றை விருப்பத்துடன் கட்டுப்படுத்துதல் என்றும் அழியாதது.
ஸாம்க்யம் யோகஸ்ய நோ விப்ர விஶேஷம் வக்தும் அர்ஹஸி தவ தர்மஜ்ஞ ஸர்வம் ஹி விதிதம் முநிஸத்தம
முனிவரே, சாங்கியமும் யோகமும் வேறுபாடுகளை எங்களுக்கு விளக்க வேண்டும். நீ தர்மத்தை அறிந்தவன்; எல்லாம் உனக்குத் தெரியும், சிறந்த முனிவரே.
ஸாம்க்யாஃ ஸாம்க்யம் ப்ரஶம்ஸந்தி யோகாந் யோகவிதுத்தமாஃ வதந்தி காரணைஃ ஶ்ரேஷ்டைஃ ஸ்வபக்ஷோத்பவநாய வை
சாங்கியர்கள் சாங்கியத்தைப் புகழ்கிறார்கள்; யோகத்தில் தேர்ந்தவர்கள் யோகத்தைப் புகழ்கிறார்கள்; தங்களது நிலையை நிலைநிறுத்த சிறந்த காரணங்களை முன்வைக்கிறார்கள்.
அநீஶ்வரஃ கதம் முச்யேத் இத்ய் ஏவம் முநிஸத்தமாஃ வதந்தி காரணைஃ ஶ்ரேஷ்டம் யோகம் ஸம்யங் மநீஷிணஃ
ஒருவன் ஆண்டவரில்லாமல் எப்படி விடுதலை பெற முடியும்? அதனால், சிறந்த முனிவர்கள், நல்ல காரணங்களால் யோகமே சிறந்தது என்று கூறுகிறார்கள், அறிவாளியே.
வதந்தி காரணம் வேதம் ஸாம்க்யம் ஸம்யக் த்விஜாதயஃ விஜ்ஞாயேஹ கதீஃ ஸர்வா விரக்தோ விஷயேஷு யஃ
இரண்டாம் பிறப்பை பெற்றவர்கள், சாங்கியம் வேதத்தில் அடிப்படையுடையது என்று சரியாகக் கூறுகிறார்கள்; உணர்வுப் பொருள்களில் பற்றில்லாதவர்களுக்கு இது வழி என்று இங்கே அறிய வேண்டும்.
ஊர்த்வம் ஸ தேஹாத் ஸுவ்யக்தம் விமுச்யேத் இதி நாந்யதா ஏதத் ஆஹுர் மஹாப்ராஜ்ஞாஃ ஸாம்க்யம் வை மோக்ஷதர்ஶநம்
உடலைவிட்டு மேலே செல்வதின்பின் தான் நிச்சயமாக விடுதலை கிடைக்கும், வேறு வழி இல்லை என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள்; பெரிய ஞானிகள் சாங்கியமே விடுதலிக்கான தரிசனம் என்று அறிவுறுத்துகிறார்கள்.
ஸ்வபக்ஷே காரணம் க்ராஹ்யம் ஸமர்தம் வசநம் ஹிதம் ஶிஷ்டாநாம் ஹி மதம் க்ராஹ்யம் பவத்பிஃ ஶிஷ்டஸம்மதைஃ
தனது நிலையை ஆதரிக்கும் காரணத்தையும், பயனுள்ள வார்த்தைகளையும் ஏற்க வேண்டும்; நல்லவர்களின் கருத்தை, நல்லவர்கள் ஏற்றபடி நீங்களும் ஏற்க வேண்டும்.
ப்ரத்யக்ஷம் ஹேதவோ யோகாஃ ஸாம்க்யாஃ ஶாஸ்த்ரவிநிஶ்சயாஃ உபே சைதே மதே தத்த்வே ஸமவேதே த்விஜோத்தமாஃ
யோகம் நேரடி அனுபவம், காரணம் ஆகியவற்றில் அடிப்படையுடையது; சாங்கியம் சாஸ்திர தீர்மானத்தில் உள்ளது. இந்த இரண்டும், சிறந்த இரண்டாம் பிறப்பை பெற்றவரே, உண்மையில் ஒன்றாக இணைந்திருக்கின்றன.
உபே சைதே மதே ஜ்ஞாதே முநீந்த்ராஃ ஶிஷ்டஸம்மதே அநுஷ்டிதே யதாஶாஸ்த்ரம் நயேதாம் பரமாம் கதிம்
இந்த இரு வழிகளும், பெரிய முனிவர்கள் புரிந்து கொண்டு, அறிஞர்கள் மதித்து, சாஸ்திரப்படி நடத்தினால், உயர்ந்த இலக்கை அடையச் செய்கின்றன.
துல்யம் ஶௌசம் தயோர் யுக்தம் தயா பூதேஷு சாநகாஃ வ்ரதாநாம் தாரணம் துல்யம் தர்ஶநம் த்வ் அஸமம் தயோஃ
இரண்டுக்கும் சமமான தூய்மை உள்ளது; உயிர்களுக்கு இரக்கம் கொண்டவர்கள்; விரதங்களை சமமாகப் பேணுகிறார்கள்; அவர்களின் பார்வை ஒத்திருக்கிறது, ஆனால் முற்றிலும் ஒன்றல்ல.
யதி துல்யம் வ்ரதம் ஶௌசம் தயா சாத்ர மஹாமுநே துல்யம் தத்தர்ஶநம் கஸ்மாத் தந் நோ ப்ரூஹி த்விஜோத்தம
மகா முனிவரே, அவர்களின் விரதமும் தூய்மையும் இரக்கமும் சமமாக இருந்தால், அவர்களின் பார்வை ஏன் வேறுபடுகிறது? அதை எங்களுக்கு விளக்குங்கள், சிறந்த பிராமணரே.
ராகம் மோஹம் ததா ஸ்நேஹம் காமம் க்ரோதம் ச கேவலம் யோகாஸ்திரோதிதாந் தோஷாந் பஞ்சைதாந் ப்ராப்நுவந்தி தாந்
பாசம், மயக்கம், பாசம், ஆசை, கோபம் — இந்த ஐந்து குற்றங்களும் யோகத்தில் நிலைபேறில்லாமல் இருந்தால் உண்டாகின்றன.