ஸம்ஸாரஸாகரகமாம் யோநிபாதாலதுஸ்தராம் ஆத்மஜந்மோத்பவாம் தாம் து ஜிஹ்வாவர்ததுராஸதாம்
இந்த உலகம் கடல் போல் ஆழமாக, பிறவிப் பாசத்தில் மூழ்கச் செய்யும், தன் பிறவியிலிருந்து தோன்றும், நம்முடைய நாவால் கட்டுப்படுத்த முடியாத, கடக்க முடியாத ஒரு பெரும் துன்பம் உள்ளது.
யாம் தரந்தி க்ரு'தப்ரஜ்ஞா த்ரு'திமந்தோ மநீஷிணஃ தாம் தீர்ணஃ ஸர்வதோ முக்தோ விதூதாத்மாத்மவாஞ் ஶுசிஃ
அறிவும், மன உறுதியும் கொண்ட புத்திசாலிகள் அந்த துன்பத்தை கடந்து விடுகிறார்கள்; அதை கடந்தவுடன், அவர்கள் எல்லாவற்றிலிருந்தும் விடுபட்டு, மனம் தூய்மையாக, ஆத்மா சுத்தமாக, முழுமையாக விடுதலை அடைகிறார்கள்.
உத்தமாம் புத்திம் ஆஸ்தாய ப்ரஹ்மபூயாய கல்பதே உத்தீர்ணஃ ஸர்வஸம்க்லேஶாந் ப்ரஸந்நாத்மா விகல்மஷஃ
உயர்ந்த அறிவை அடைந்து, பிரம்ம நிலைக்கு தகுதியானவராகிறார்; எல்லா துன்பங்களையும் கடந்து, மனம் அமைதியாக, குற்றமற்றவராக இருப்பார்.
பூயிஷ்டாநீவ பூதாநி ஸர்வஸ்தாநாந் நிரீக்ஷ்ய ச அக்ருத்யந்ந் அப்ரஸீதம்ஶ் ச நந்ரு'ஶம்ஸமதிஸ் ததா
அனைத்து உயிர்களையும் பல இடங்களில் கவனமாகப் பார்த்து, கோபமின்றி, சந்தோஷமின்றி, கொடூரமில்லாமல் நடக்க வேண்டும்.
ததோ த்ரக்ஷ்யத ஸர்வேஷாம் பூதாநாம் ப்ரபவாப்யயம் ஏதத் தி ஸர்வதர்மேப்யோ விஶிஷ்டம் மேநிரே புதாஃ
அப்போது எல்லா உயிர்களின் தோற்றமும் அழிவும் காண்பீர்கள்; இது எல்லா தர்மங்களிலும் சிறந்தது என்று ஞானிகள் கருதுகிறார்கள்.
தர்மம் தர்மப்ரு'தாம் ஶ்ரேஷ்டா முநயஃ ஸத்யதர்ஶிநஃ ஆத்மாநோ வ்யாபிநோ விப்ரா இதி புத்ராநுஶாஸநம்
தர்மத்தை பின்பற்றும் சிறந்த முனிவர்கள், உண்மையை காண்பவர்கள், ஆத்மா எல்லா இடங்களிலும் நிறைந்துள்ளது என்று உபதேசித்துள்ளனர்; இது பிள்ளைகளுக்கான அறிவுரை.
ப்ரயதாய ப்ரவக்தவ்யம் ஹிதாயாநுகதாய ச ஆத்மஜ்ஞாநம் இதம் குஹ்யம் ஸர்வகுஹ்யதமம் மஹத்
இந்த ஆத்மா அறிவு, எல்லா ரகசியங்களிலும் மிக ரகசியமானது, தூய்மையுடன், நன்மை நாடி, பக்தியுடன் இருப்பவருக்கு மட்டும் சொல்ல வேண்டும்.
அப்ரவம் யத் அஹம் விப்ரா ஆத்மஸாக்ஷிகம் அஞ்ஜஸா நைவ ஸ்த்ரீ ந புமாந் ஏவம் ந சைவேதம் நபும்ஸகம்
நான் சொன்னது, பண்டிதர்களே, நேரடியான ஆத்ம சாட்சி; அது பெண் அல்ல, ஆண் அல்ல, நடுநிலையும் அல்ல.
அதுஃகம் அஸுகம் ப்ரஹ்ம பூதபவ்யபவாத்மகம் நைதஜ் ஜ்ஞாத்வா புமாந் ஸ்த்ரீ வா புநர்பவம் அவாப்நுயாத்
பிரம்மம் என்பது துயரமற்றதும், இன்பமற்றதும், கடந்த காலம், நிகழ்காலம், எதிர்காலம் ஆகிய அனைத்தையும் உள்ளடக்கியது; இதை அறிந்தால், ஆணும் பெண்ணும் மீண்டும் பிறவிக்குப் போகவில்லை.
யதா மதாநி ஸர்வாணி ததைதாநி யதா ததா கதிதாநி மயா விப்ரா பவந்தி ந பவந்தி ச
எப்படி பல கருத்துகள் இருக்கின்றனவோ, அதுபோல் இவை அனைத்தையும் நான் கூறினேன், பண்டிதர்களே; இவை இருக்கின்றனவும், இல்லையுமாகும்.
தத்ப்ரீதியுக்தேந குணாந்விதேந புத்ரேண ஸத்புத்ரதயாந்விதேந த்ரு'ஷ்ட்வா ஹிதம் ப்ரீதமநா யதர்தம் ப்ரூயாத் ஸுதஸ்யேஹ யத் உக்தம் ஏதத்
நல்ல குணமும், கருணையும், அன்பும் கொண்ட மகன், நன்மை என்ன என்பதை அறிந்து, மகிழ்ச்சியுடன், மகனுக்காக இங்கு கூறப்பட்டதைச் சொல்ல வேண்டும்.
மோக்ஷஃ பிதாமஹேநோக்த உபாயாந் நாநுபாயதஃ தம் உபாயம் யதாந்யாயம் ஶ்ரோதும் இச்சாமஹே முநே
விடுதலை என்பதை பிதாமகன் கூறியுள்ளார், வேறு வழியால் அல்ல; அந்த முறையை முறையாகக் கேட்க விரும்புகிறோம், முனிவரே.
அஸ்மாஸு தந் மஹாப்ராஜ்ஞா யுக்தம் நிபுணதர்ஶநம் யதுபாயேந ஸர்வார்தாந் ம்ரு'கயத்வம் ஸதாநகாஃ
நம்மிடையே, பெரிய ஞானிகளே, கூர்மையான பார்வையுடன், எந்த வழியில் நீங்கள் எல்லா இலக்குகளையும் எப்போதும் நாடுகிறீர்கள், பாவமில்லாதவர்களே?
கடோபகரணே புத்திர் கடோத்பத்தௌ ந ஸா மதா ஏவம் தர்மாத்யுபாயார்தே நாந்யதர்மேஷு காரணம்
பானை பற்றிய அறிவு பானை உருவாகும் போது மட்டுமே பொருந்தும்; அதுபோல் தர்மம் மற்றும் அதன் வழிகளுக்காக, வேறு தர்மங்களில் காரணம் இல்லை.
பூர்வே ஸமுத்ரே யஃ பந்தா ந ஸ கச்சதி பஶ்சிமம் ஏகஃ பந்தா ஹி மோக்ஷஸ்ய தச் ச்ரு'ணுத்வம் மமாநகாஃ
கிழக்கு கடலுக்குச் செல்லும் பாதை, மேற்குக் கடலுக்கு செல்லாது; விடுதலிக்கான பாதை ஒன்றே உள்ளது—இதை என்னிடமிருந்து கேளுங்கள், பாவமில்லாதவர்களே.
க்ஷமயா க்ரோதம் உச்சிந்த்யாத் காமம் ஸம்கல்பவர்ஜநாத் ஸத்த்வஸம்ஸேவநாத் தீரோ நித்ராம் உச்சேத்தும் அர்ஹதி
பொறுமையால் கோபத்தை வெல்ல வேண்டும்; ஆசையை விட்டால் விருப்பமும் குறையும்; நல்லவர்களை சேவிப்பதால் உறக்கம் குறையச் செய்ய வேண்டும்.
அப்ரமாதாத் பயம் ரக்ஷேத் ரக்ஷேத் க்ஷேத்ரம் ச ஸம்விதம் இச்சாம் த்வேஷம் ச காமம் ச தைர்யேண விநிவர்தயேத்
எச்சரிக்கையால் பயத்தைத் தவிர்க்க வேண்டும்; விழிப்புணர்வையும் காத்துக்கொள்ள வேண்டும்; ஆசை, வெறுப்பு, விருப்பங்களை தைரியத்தால் கட்டுப்படுத்த வேண்டும்.
நித்ராம் ச ப்ரதிபாம் சைவ ஜ்ஞாநாப்யாஸேந தத்த்வவித் உபத்ரவாம்ஸ் ததா யோகீ ஹிதஜீர்ணமிதாஶநாத்
உண்மை அறிந்தவர் அறிவைப் பயிற்சி செய்து உறக்கத்தையும் மந்தத்தையும் வெல்ல வேண்டும்; அதுபோல், யோகி நன்மை தரும், அளவான உணவால் தடைபாடுகளை வெல்ல வேண்டும்.
லோபம் மோஹம் ச ஸம்தோஷாத் விஷயாம்ஸ் தத்த்வதர்ஶநாத் அநுக்ரோஶாத் அதர்மம் ச ஜயேத் தர்மம் உபேக்ஷயா
பொறுமையால் பேராசையும் மயக்கத்தையும் வெல்ல வேண்டும்; உண்மையைப் பார்த்தறிவால் உலக இன்பங்களை வெல்ல வேண்டும்; இரக்கத்தால் அநியாயத்தை வெல்ல வேண்டும்; நீதியைப் பொருட்படுத்தாமல் இருப்பதனால் அதையும் வெல்ல வேண்டும்.
ஆயத்யா ச ஜயேத் ஆஶாம் ஸாமர்த்யம் ஸங்கவர்ஜநாத் அநித்யத்வேந ச ஸ்நேஹம் க்ஷுதாம் யோகேந பண்டிதஃ
எதிர்கால ஆசையை முன்னோக்கிப் பார்ப்பதனால் வெல்ல வேண்டும்; தகுதியை பற்றினை விட்டொழிப்பதனால் வெல்ல வேண்டும்; பாசத்தை அது நிலையற்றது என்று உணர்வதனால் வெல்ல வேண்டும்; பசியை ஒழுங்கான வாழ்கையால் அறிவாளி வெல்ல வேண்டும்.
காருண்யேநாத்மநாத்மாநம் த்ரு'ஷ்ணாம் ச பரிதோஷதஃ உத்தாநேந ஜயேத் தந்த்ராம் விதர்கம் நிஶ்சயாஜ் ஜயேத்
இரக்கத்தால் தன்னையே வெல்ல வேண்டும்; திருப்தியால் ஆசையை வெல்ல வேண்டும்; முயற்சியால் சோம்பலை வெல்ல வேண்டும்; உறுதியால் சந்தேகத்தை வெல்ல வேண்டும்.
மௌநேந பஹுபாஷாம் ச ஶௌர்யேண ச பயம் ஜயேத் யச்சேத் வாங்மநஸீ புத்த்யா தாம் யச்சேஜ் ஜ்ஞாநசக்ஷுஷா
அமைதியால் அதிகமாகப் பேசுவதை வெல்ல வேண்டும்; துணிச்சலால் பயத்தை வெல்ல வேண்டும்; அறிவால் வாக்கையும் மனதையும் அடக்க வேண்டும்; அந்த அடக்கத்தையும் ஞானத் திருஷ்டியால் அடக்க வேண்டும்.
ஜ்ஞாநம் ஆத்மா மஹாந் யச்சேத் தம் யச்சேச் சாந்திர் ஆத்மநஃ தத் ஏதத் உபஶாந்தேந போத்தவ்யம் ஶுசிகர்மணா
ஞானமும் பெருமையும் ஆன்மாவே; அதை ஆன்ம சாந்தியால் அடக்க வேண்டும். இதை அமைதியும் தூய செயலும் உடையவன் உணர வேண்டும்.
யோகதோஷாந் ஸமுச்சித்ய பஞ்ச யாந் கவயோ விதுஃ காமம் க்ரோதம் ச லோபம் ச பயம் ஸ்வப்நம் ச பஞ்சமம்
யோகத்தில் வரும் குறைகளை முற்றிலும் நீக்க வேண்டும்; அந்த ஐந்து குறைகள் ஞானிகள் அறிந்தவை: ஆசை, கோபம், பேராசை, பயம், ஐந்தாவது தூக்கம்.
பரித்யஜ்ய நிஷேவேத யதாவத் யோகஸாதநாத் த்யாநம் அத்யயநம் தாநம் ஸத்யம் ஹ்ரீர் ஆர்ஜவம் க்ஷமா
அவற்றை விட்டுவிட்டு, யோக சாதனைகளால் தியானம், படிப்பு, தானம், உண்மை, வெட்கம், நேர்மை, பொறுமை ஆகியவற்றை முறையாகப் பயில வேண்டும்.
ஶௌசம் ஆசாரதஃ ஶுத்திர் இந்த்ரியாணாம் ச ஸம்யமஃ ஏதைர் விவர்ததே தேஜஃ பாப்மாநம் உபஹந்தி ச
நல்ல நடத்தை மூலம் தூய்மை, உணர்வுகளை அடக்குதல் — இவற்றால் ஒளி அதிகரித்து, பாவம் அழிகிறது.
ஸித்யந்தி சாஸ்ய ஸம்கல்பா விஜ்ஞாநம் ச ப்ரவர்ததே தூதபாபஃ ஸ தேஜஸ்வீ லக்வாஹாரோ ஜிதேந்த்ரியஃ
அவனது எண்ணங்கள் நிறைவேறுகின்றன, அறிவு பிறக்கிறது, பாவங்கள் கழுவப்படுகின்றன; அவன் ஒளிவீசுகிறான், குறைவாக உண்ணுகிறான், உணர்வுகளை வென்றிருக்கிறான்.
காமக்ரோதௌ வஶே க்ரு'த்வா நிர்விஶேத் ப்ரஹ்மணஃ பதம் அமூடத்வம் அஸங்கித்வம் காமக்ரோதவிவர்ஜநம்
ஆசையும் கோபத்தையும் அடக்கி, ஒருவர் பரமபதத்தை அடைய வேண்டும்; அப்போது மயக்கம் இல்லை, பற்றுதல் இல்லை, ஆசையும் கோபமும் நீங்கியிருக்கும்.
அதைந்யம் அநுதீர்ணத்வம் அநுத்வேகோ ஹ்ய் அவஸ்திதிஃ ஏஷ மார்கோ ஹி மோக்ஷஸ்ய ப்ரஸந்நோ விமலஃ ஶுசிஃ ததா வாக்காயமநஸாம் நியமாஃ காமதோ ऽவ்யயாஃ
அடிமைபோல் நடக்காமை, கலக்கம் இல்லாமை, நிலைபேறாக இருப்பது — இவை தான் விடுதலிக்கான தெளிவான, தூய, குறையற்ற வழி. அதுபோல, வாக்கு, உடல், மனம் ஆகியவற்றை விருப்பத்துடன் கட்டுப்படுத்துதல் என்றும் அழியாதது.
ஸாம்க்யம் யோகஸ்ய நோ விப்ர விஶேஷம் வக்தும் அர்ஹஸி தவ தர்மஜ்ஞ ஸர்வம் ஹி விதிதம் முநிஸத்தம
முனிவரே, சாங்கியமும் யோகமும் வேறுபாடுகளை எங்களுக்கு விளக்க வேண்டும். நீ தர்மத்தை அறிந்தவன்; எல்லாம் உனக்குத் தெரியும், சிறந்த முனிவரே.