இந்த்ரியாணாம் ப்ரு'தக்பாவாத் புத்திர் விகுருதே ஹ்ய் அநு ஶ்ரு'ண்வதீ பவதி ஶ்ரோத்ரம் ஸ்ப்ரு'ஶதீ ஸ்பர்ஶ உச்யதே
உணர்வுகள் தனித்தனி செயல்படுவதால், புத்தி அதன்படி மாறுகிறது: கேட்பது செவி, தொடுவது தொடு உணர்வு என்று அழைக்கப்படுகிறது.
பஶ்யந்தீ ச பவேத் த்ரு'ஷ்டீ ரஸந்தீ ரஸநா பவேத் ஜிக்ரந்தீ பவதி க்ராணம் புத்திர் விகுருதே ப்ரு'தக்
பார்ப்பது பார்வையாக, ருசிப்பது நாவாக, மணப்பது மூக்காக மாறுகிறது; புத்தி ஒவ்வொன்றாக தனித்தனியாக மாறுகிறது.
இந்த்ரியாணி து தாந்ய் ஆஹுஸ் தேஷாம் வ்ரு'த்த்யா விதிஷ்டதி திஷ்டதி புருஷே புத்திர் புத்திபாவவ்யவஸ்திதா
இவை எல்லாம் உணர்வுகள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன; அவற்றின் செயல்பாடுகளால் நிலைபெறுகின்றன. மனிதனில் புத்தி புத்தி நிலையில் நிலைத்து நிற்கிறது.
கதாசில் லபதே ப்ரீதிம் கதாசித் அபி ஶோசதி ந ஸுகேந ச துஃகேந கதாசித் இஹ முஹ்யதே
சில நேரங்களில் அது மகிழ்ச்சி அடைகிறது, சில சமயம் துக்கப்படுகிறது; இங்கு, சுகம் அல்லது துக்கம் வந்தபோது, அது குழப்பமடைகிறது.
ஸ்வயம் பாவாத்மிகா பாவாம்ஸ் த்ரீந் ஏதாந் அதிவர்ததே ஸரிதாம் ஸாகரோ பர்தா மஹாவேலாம் இவோர்மிமாந்
எண்ணமே அதன் இயல்பு; அது இந்த மூன்று நிலைகளையும் கடந்து செல்கிறது, நதிகளுக்கு அதிபதியான கடல் பெரிய அலைகளை தாண்டுவது போல.
யதா ப்ரார்தயதே கிம்சித் ததா பவதி ஸா மநஃ அதிஷ்டாநே ச வை புத்த்யா ப்ரு'தக் ஏதாநி ஸம்ஸ்மரேத்
எதையாவது விரும்பும் போது அது மனமாகிறது; புத்தியின் ஆதரவால், அவற்றை தனித்தனியாக நினைவுகூர்கிறது.
இந்த்ரியாணி ச மேத்யாநி விசேதவ்யாநி க்ரு'த்ஸ்நஶஃ ஸர்வாண்ய் ஏவாநுபூர்வேண யத் யதா ச விதீயதே
உணர்வுகள் தூயவை; அவற்றை முறையாக, ஒவ்வொன்றாக முழுமையாக ஆராய வேண்டும்.
அவிபாகமநா புத்திர் பாவோ மநஸி வர்ததே ப்ரவர்தமாநஸ் து ரஜஃ ஸத்த்வம் அப்ய் அதிவர்ததே
புத்தி மனத்துடன் பிரிக்காமல் இருந்தால், எண்ணம் மனத்தில் இயங்கும்; செயல் அதிகரிக்கும்போது, இராகம் கூடும், சாந்தம் கூட கடந்து விடும்.
யே வை பாவேந வர்தந்தே ஸர்வேஷ்வ் ஏதேஷு தே த்ரிஷு அந்வ் அர்தாந் ஸம்ப்ரவர்தந்தே ரதநேமிம் அரா இவ
இந்த மூன்று பண்புகளிலும் எண்ணத்துடன் நடக்கும்வர்கள், பொருள்களை நோக்கிச் செல்கின்றனர்; அது சக்கரத்தின் அச்சை நோக்கிச் செல்லும் அ spoke கள் போல.
ப்ரதீபார்தம் மநஃ குர்யாத் இந்த்ரியைர் புத்திஸத்தமைஃ நிஶ்சரத்பிர் யதாயோகம் உதாஸீநைர் யத்ரு'ச்சயா
மனம் விளக்கைப் போல இருக்க வேண்டும்; உணர்வுகள், சிறந்த புத்தியுடன், அவை எப்போது எப்படி இயங்க வேண்டுமோ அப்படி இயங்கட்டும்; அவை விருப்பமின்றி, இயற்கையாக இயங்கட்டும்.
ஏவம்ஸ்வபாவம் ஏவேதம் இதி புத்த்வா ந முஹ்யதி அஶோசந் ஸம்ப்ரஹ்ரு'ஷ்யம்ஶ் ச நித்யம் விகதமத்ஸரஃ
இதுவே அதன் இயல்பு என்று அறிந்தவன் குழப்பமடைய மாட்டான்; துக்கப்படவும், மிகுந்த மகிழ்ச்சி அடையவும் இல்லை; எப்போதும் பொறாமை இல்லாமல் இருப்பான்.
ந ஹ்ய் ஆத்மா ஶக்யதே த்ரஷ்டும் இந்த்ரியைஃ காமகோசரைஃ ப்ரவர்தமாநைர் அநேகைர் துர்தரைர் அக்ரு'தாத்மபிஃ
ஆத்மாவை உணர்வுகள் கொண்டு காண முடியாது; அவை ஆசைக்கு உட்பட்டவை, பலவகையாக இயங்கும், அடக்க முடியாதவை, தன்னை அடக்காதவரால் அறிய முடியாது.
தேஷாம் து மநஸா ரஶ்மீந் யதா ஸம்யங் நியச்சதி ததா ப்ரகாஶதே ஶ்யாத்மா தீபதீப்தா யதாக்ரு'திஃ
ஆனால், அவற்றுள் மனத்தின் கதிர்களை நன்றாக அடக்கும்போது, ஆத்மா விளக்கின் ஒளிபோல் வெளிப்படும்.
ஸர்வேஷாம் ஏவ பூதாநாம் தமஸ்ய் உபகதே யதா ப்ரகாஶம் பவதே ஸர்வம் ததைவம் உபதார்யதாம்
எல்லா உயிர்களிலும் இருள் வந்தபோது, ஒளி எல்லோருக்கும் தோன்றுவது போல, இதையும் அதேபோல் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்.
யதா வாரிசரஃ பக்ஷீ ந லிப்யதி ஜலே சரந் விமுக்தாத்மா ததா யோகீ குணதோஷைர் ந லிப்யதே
எப்படி நீரில் நடக்கும் பறவை நீரில் கலக்கமடையாமல் இருக்கிறதோ, அதுபோலவே விடுதலை பெற்ற ஆன்மாவுடைய யோகி, குணங்களாலும் குறைகளாலும் பாதிக்கப்படமாட்டான்.
ஏவம் ஏவ க்ரு'தப்ரஜ்ஞோ ந தோஷைர் விஷயாம்ஶ் சரந் அஸஜ்ஜமாநஃ ஸர்வேஷு ந கதம்சித் ப்ரலிப்யதே
அதேபோல், ஞானத்தில் நிலைத்திருப்பவன், பொருள்களில் சஞ்சரித்தாலும் பற்றில்லாமல் இருப்பதால், எந்த குறையாலும் எப்போதும் பாதிக்கப்படமாட்டான்.
த்யக்த்வா பூர்வக்ரு'தம் கர்ம ரதிர் யஸ்ய ஸதாத்மநி ஸர்வபூதாத்மபூதஸ்ய குணஸங்கேந ஸஜ்ஜதஃ
முந்தைய கர்மங்களை விட்டு, எப்போதும் ஆன்மாவில் மகிழ்ச்சி கொண்டவன், எல்லா உயிர்களிலும் தன்னை காண்பவன், குணங்களுடன் சேர்ந்து பற்றுக்குள்ளாகிறான்.
ஸ்வயம் ஆத்மா ப்ரஸவதி குணேஷ்வ் அபி கதாசந ந குணா விதுர் ஆத்மாநம் குணாந் வேத ஸ ஸர்வதா
ஆன்மா தான் சில சமயங்களில் குணங்களை உருவாக்குகிறது; ஆனால் குணங்கள் ஆன்மாவை அறியாது, ஆன்மா மட்டும் எப்போதும் குணங்களை அறிவது.
பரிதத்யாத் குணாநாம் ஸ த்ரஷ்டா சைவ யதாததம் ஸத்த்வக்ஷேத்ரஜ்ஞயோர் ஏவம் அந்தரம் லக்ஷயேந் நரஃ
குணங்களை உண்மையாக கவனித்து, அவற்றை பார்வையிட வேண்டும்; இப்படியே, மனிதன் சத்துவம் மற்றும் க்ஷேத்ரஜ்ஞன் ஆகிய இரண்டின் வேறுபாட்டை உணர வேண்டும்.
ஸ்ரு'ஜதே து குணாந் ஏக ஏகோ ந ஸ்ரு'ஜதே குணாந் ப்ரு'தக்பூதௌ ப்ரக்ரு'த்யைதௌ ஸம்ப்ரயுக்தௌ ச ஸர்வதா
குணங்களை ஒருவன் மட்டும் உருவாக்குகிறான்; மற்றவன் குணங்களை உருவாக்குவதில்லை. இவர்கள் இருவரும் தனித்த தன்மையுடன் எப்போதும் இணைந்திருக்கின்றனர்.
யதாஶ்மநா ஹிரண்யஸ்ய ஸம்ப்ரயுக்தௌ ததைவ தௌ மஶகோதும்பரௌ வாபி ஸம்ப்ரயுக்தௌ யதா ஸஹ
எப்படி கல் மற்றும் தங்கம் ஒன்றாக இணைந்திருப்பதுபோல், இவர்கள் இருவரும் அப்படியே இணைந்துள்ளனர்; அல்லது எப்படிப் புழு மற்றும் அத்த மரம் இணைந்திருக்கின்றனவோ, அதுபோலவே.
இஷிகா வா யதா முஞ்ஜே ப்ரு'தக் ச ஸஹ சைவ ஹ ததைவ ஸஹிதாவ் ஏதௌ அந்யோந்யஸ்மிந் ப்ரதிஷ்டிதௌ
எப்படி முன்ஜை புல் மற்றும் ஈச்சிகை ஒன்றாகவும், தனித்தனியாகவும் இருப்பதுபோல், இவர்கள் இருவரும் ஒன்றாகவும், ஒருவருக்கொருவர் ஆதாரமாகவும் இருக்கின்றனர்.
ஸ்ரு'ஜதே து குணாந் ஸத்த்வம் க்ஷேத்ரஜ்ஞஸ் த்வ் அதிதிஷ்டதி குணாந் விக்ரியதஃ ஸர்வாந் உதாஸீநவத் ஈஶ்வரஃ
சத்துவம் குணங்களை உருவாக்குகிறது; க்ஷேத்ரஜ்ஞன் அவற்றை மேற்பார்வை செய்கிறான்; எல்லாக் குணங்களும் மாறினாலும், இறைவன் பற்றில்லாமல் இருக்கிறார்.
ஸ்வபாவயுக்தம் தத் ஸர்வம் யத் இமாந் ஸ்ரு'ஜதே குணாந் ஊர்ணநாபிர் யதா ஸூத்ரம் ஸ்ரு'ஜதே தத் குணாம்ஸ் ததா
இவை அனைத்தும் தன் இயல்போடு கூடி, இந்தக் குணங்களை உருவாக்குகின்றன; எப்படிப் பிணையான் தன் நூலை உருவாக்குகிறானோ, அதுபோலவே குணங்களும் உருவாகின்றன.
ப்ரவ்ரு'த்தா ந நிவர்தந்தே ப்ரவ்ரு'த்திர் நோபலப்யதே ஏவம் ஏகே வ்யவஸ்யந்தி நிவ்ரு'த்திம் இதி சாபரே
ஒரு செயல் தொடங்கினால், அது நிற்காது; நிற்கும் தன்மை காணப்படுவதில்லை. சிலர் இதைச் செயல் என்றும், மற்றவர்கள் நிறைவு என்றும் கருதுகின்றனர்.
உபயம் ஸம்ப்ரதார்யைதத் அத்யவஸ்யேத் யதாமதி அநேநைவ விதாநேந பவேத் வை ஸம்ஶயோ மஹாந்
இரண்டையும் பரிசீலித்து, தன் அறிவின்படி முடிவெடுக்க வேண்டும்; இதே முறையில் பெரிய சந்தேகம் எழலாம்.
அநாதிநிதநோ ஹ்ய் ஆத்மா தம் புத்த்வா விஹரேந் நரஃ அக்ருத்யந்ந் அப்ரஹ்ரு'ஷ்யம்ஶ் ச நித்யம் விகதமத்ஸரஃ
ஆன்மா ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாதது என்பதை அறிந்து, மனிதன் கோபமில்லாமல், மிகுந்த மகிழ்ச்சி இல்லாமல், எப்போதும் பொறாமையில்லாமல் வாழ வேண்டும்.
இத்ய் ஏவம் ஹ்ரு'தயே ஸர்வோ புத்திசிந்தாமயம் த்ரு'டம் அநித்யம் ஸுகம் ஆஸீநம் அஶோச்யம் சிந்நஸம்ஶயஃ
இதுபோல், இதயம் முழுவதும் புத்தி மற்றும் சிந்தனையால் உறுதியாய் நிறைந்துள்ளது; நிலையற்ற ஆனந்தம் இருக்கிறது, துக்கமில்லாமல், சந்தேகம் நீங்கியுள்ளது.
தரயேத் ப்ரச்யுதாம் ப்ரு'த்வீம் யதா பூர்ணாம் நதீம் நராஃ அவகாஹ்ய ச வித்வாம்ஸோ விப்ரா லோலம் இமம் ததா
எப்படி மனிதர்கள் இடிந்த நிலத்தையும், நிரம்பிய ஆற்றையும் கடக்கிறார்களோ, அதுபோல் ஞானிகள் இந்த நிலையற்ற உலகத்தைக் கடக்கிறார்கள்.
ந து தப்யதி வை வித்வாந் ஸ்தலே சரதி தத்த்வவித் ஏவம் விசிந்த்ய சாத்மாநம் கேவலம் ஜ்ஞாநம் ஆத்மநஃ
ஞானிகள் உண்மையை அறிந்தவர்கள் நிலத்தில் நடக்கும்போது துன்பப்படமாட்டார்கள்; இப்படியே, ஆன்மாவை மட்டும் சிந்தித்து, தூய அறிவை அடைகிறார்கள்.