ரஜஸ் தமஶ் ச ஸத்த்வம் ச த்ரய ஏதே ஸ்வயோநிஜாஃ ஸமாஃ ஸர்வேஷு பூதேஷு தாந் குணாந் உபலக்ஷயேத்
ரஜஸ், தமஸ், சத்துவம்—இவை மூன்றும் தானாகவே தோன்றும் பண்புகள். எல்லா உயிர்களிலும் இவை சமமாக உள்ளன; அவற்றை நாம் கண்டறிய வேண்டும்.
தத்ர யத் ப்ரீதிஸம்யுக்தம் கிம்சித் ஆத்மநி லக்ஷயேத் ப்ரஶாந்தம் இவ ஸம்யுக்தம் ஸத்த்வம் தத் உபதாரயேத்
தனக்குள் சந்தோஷமும் அமைதியும் இணைந்து தெரிந்தால், அது சத்துவம் என்று அறிய வேண்டும்.
யத் து ஸம்தாபஸம்யுக்தம் காயே மநஸி வா பவேத் ப்ரவ்ரு'த்தம் ரஜ இத்ய் ஏவம் தத்ர சாப்ய் உபலக்ஷயேத்
உடல் அல்லது மனதில் கலக்கம் மற்றும் செயல்பாடு இருந்தால், அது அந்த இடத்தில் ரஜஸ் என்று அறிய வேண்டும்.
யத் து ஸம்மோஹஸம்யுக்தம் அவ்யக்தம் விஷமம் பவேத் அப்ரதர்க்யம் அவிஜ்ஞேயம் தமஸ் தத் உபதாரயேத்
மயக்கம், தெளிவில்லாதது, சமமில்லாதது, புரியாதது, அறிய முடியாதது—இவை இருந்தால், அது தமஸ் என்று அறிய வேண்டும்.
ப்ரஹர்ஷஃ ப்ரீதிர் ஆநந்தம் ஸ்வாம்யம் ஸ்வஸ்தாத்மசித்ததா அகஸ்மாத் யதி வா கஸ்மாத் வதந்தி ஸாத்த்விகாந் குணாந்
மிகுந்த மகிழ்ச்சி, ஆனந்தம், பேரின்பம், எல்லாம் கட்டுப்படுத்தும் தன்மை, மனம் தன்னிலையே நிலைபெறுதல்—இவை திடீரென்று வந்தாலும் அல்லது ஏதேனும் காரணத்தால் வந்தாலும், இவை சத்துவ பண்புகள் என்று கூறப்படுகிறது.
அபிமாநோ ம்ரு'ஷாவாதோ லோபோ மோஹஸ் ததாக்ஷமா லிங்காநி ரஜஸஸ் தாநி வர்தந்தே ஹேதுதத்த்வதஃ
அகம்பிடம், பொய் பேசுதல், பேராசை, மயக்கம், பொறுமையின்மை—இவை ரஜஸ் பண்புகளின் அடையாளங்கள்; இவை குறிப்பிட்ட காரணங்களால் ஏற்படுகின்றன.
ததா மோஹஃ ப்ரமாதஶ் ச தந்த்ரீ நித்ராப்ரபோதிதா கதம்சித் அபிவர்தந்தே விஜ்ஞேயாஸ் தாமஸா குணாஃ
அதேபோல் மயக்கம், கவனக்குறைவு, தூக்கமூட்டும் சோம்பல், தூக்கத்திலிருந்து விழிப்பது ஆகியவை எல்லாம் இருள் தன்மையுடைய பண்புகளாக அறியப்பட வேண்டும்.
மநஃ ப்ரஸ்ரு'ஜதே பாவம் புத்திர் அத்யவஸாயிநீ ஹ்ரு'தயம் ப்ரியம் ஏவேஹ த்ரிவிதா கர்மசோதநா
மனம் எண்ணங்களை உருவாக்கும், புத்தி தீர்மானிக்கிறது, இதயம் எப்போதும் பிடித்தவற்றை விரும்புகிறது—இந்த மூன்றும் செயலைத் தூண்டுபவை.
இந்த்ரியேப்யஃ பரா ஹ்ய் அர்தா அர்தேப்யஶ் ச பரம் மநஃ மநஸஸ் து பரா புத்திர் புத்தேர் ஆத்மா பரஃ ஸ்ம்ரு'தஃ
பொருள்கள் உணர்வுகளுக்கு மேலானவை; மனம் பொருள்களுக்கு மேல்; புத்தி மனத்திற்கு மேலானது; புத்திக்கு மேலானது ஆத்மா என்று கூறப்படுகிறது.
புத்திர் ஆத்மா மநுஷ்யஸ்ய புத்திர் ஏவாத்மநாயிகா யதா விகுருதே பாவம் ததா பவதி ஸா மநஃ
மனிதனுக்கு புத்தியே ஆத்மா; புத்தியே ஆத்மாவுக்கு வழிகாட்டி. அது எண்ணமாக மாறும்போது, அது மனமாகிறது.
இந்த்ரியாணாம் ப்ரு'தக்பாவாத் புத்திர் விகுருதே ஹ்ய் அநு ஶ்ரு'ண்வதீ பவதி ஶ்ரோத்ரம் ஸ்ப்ரு'ஶதீ ஸ்பர்ஶ உச்யதே
உணர்வுகள் தனித்தனி செயல்படுவதால், புத்தி அதன்படி மாறுகிறது: கேட்பது செவி, தொடுவது தொடு உணர்வு என்று அழைக்கப்படுகிறது.
பஶ்யந்தீ ச பவேத் த்ரு'ஷ்டீ ரஸந்தீ ரஸநா பவேத் ஜிக்ரந்தீ பவதி க்ராணம் புத்திர் விகுருதே ப்ரு'தக்
பார்ப்பது பார்வையாக, ருசிப்பது நாவாக, மணப்பது மூக்காக மாறுகிறது; புத்தி ஒவ்வொன்றாக தனித்தனியாக மாறுகிறது.
இந்த்ரியாணி து தாந்ய் ஆஹுஸ் தேஷாம் வ்ரு'த்த்யா விதிஷ்டதி திஷ்டதி புருஷே புத்திர் புத்திபாவவ்யவஸ்திதா
இவை எல்லாம் உணர்வுகள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன; அவற்றின் செயல்பாடுகளால் நிலைபெறுகின்றன. மனிதனில் புத்தி புத்தி நிலையில் நிலைத்து நிற்கிறது.
கதாசில் லபதே ப்ரீதிம் கதாசித் அபி ஶோசதி ந ஸுகேந ச துஃகேந கதாசித் இஹ முஹ்யதே
சில நேரங்களில் அது மகிழ்ச்சி அடைகிறது, சில சமயம் துக்கப்படுகிறது; இங்கு, சுகம் அல்லது துக்கம் வந்தபோது, அது குழப்பமடைகிறது.
ஸ்வயம் பாவாத்மிகா பாவாம்ஸ் த்ரீந் ஏதாந் அதிவர்ததே ஸரிதாம் ஸாகரோ பர்தா மஹாவேலாம் இவோர்மிமாந்
எண்ணமே அதன் இயல்பு; அது இந்த மூன்று நிலைகளையும் கடந்து செல்கிறது, நதிகளுக்கு அதிபதியான கடல் பெரிய அலைகளை தாண்டுவது போல.
யதா ப்ரார்தயதே கிம்சித் ததா பவதி ஸா மநஃ அதிஷ்டாநே ச வை புத்த்யா ப்ரு'தக் ஏதாநி ஸம்ஸ்மரேத்
எதையாவது விரும்பும் போது அது மனமாகிறது; புத்தியின் ஆதரவால், அவற்றை தனித்தனியாக நினைவுகூர்கிறது.
இந்த்ரியாணி ச மேத்யாநி விசேதவ்யாநி க்ரு'த்ஸ்நஶஃ ஸர்வாண்ய் ஏவாநுபூர்வேண யத் யதா ச விதீயதே
உணர்வுகள் தூயவை; அவற்றை முறையாக, ஒவ்வொன்றாக முழுமையாக ஆராய வேண்டும்.
அவிபாகமநா புத்திர் பாவோ மநஸி வர்ததே ப்ரவர்தமாநஸ் து ரஜஃ ஸத்த்வம் அப்ய் அதிவர்ததே
புத்தி மனத்துடன் பிரிக்காமல் இருந்தால், எண்ணம் மனத்தில் இயங்கும்; செயல் அதிகரிக்கும்போது, இராகம் கூடும், சாந்தம் கூட கடந்து விடும்.
யே வை பாவேந வர்தந்தே ஸர்வேஷ்வ் ஏதேஷு தே த்ரிஷு அந்வ் அர்தாந் ஸம்ப்ரவர்தந்தே ரதநேமிம் அரா இவ
இந்த மூன்று பண்புகளிலும் எண்ணத்துடன் நடக்கும்வர்கள், பொருள்களை நோக்கிச் செல்கின்றனர்; அது சக்கரத்தின் அச்சை நோக்கிச் செல்லும் அ spoke கள் போல.
ப்ரதீபார்தம் மநஃ குர்யாத் இந்த்ரியைர் புத்திஸத்தமைஃ நிஶ்சரத்பிர் யதாயோகம் உதாஸீநைர் யத்ரு'ச்சயா
மனம் விளக்கைப் போல இருக்க வேண்டும்; உணர்வுகள், சிறந்த புத்தியுடன், அவை எப்போது எப்படி இயங்க வேண்டுமோ அப்படி இயங்கட்டும்; அவை விருப்பமின்றி, இயற்கையாக இயங்கட்டும்.
ஏவம்ஸ்வபாவம் ஏவேதம் இதி புத்த்வா ந முஹ்யதி அஶோசந் ஸம்ப்ரஹ்ரு'ஷ்யம்ஶ் ச நித்யம் விகதமத்ஸரஃ
இதுவே அதன் இயல்பு என்று அறிந்தவன் குழப்பமடைய மாட்டான்; துக்கப்படவும், மிகுந்த மகிழ்ச்சி அடையவும் இல்லை; எப்போதும் பொறாமை இல்லாமல் இருப்பான்.
ந ஹ்ய் ஆத்மா ஶக்யதே த்ரஷ்டும் இந்த்ரியைஃ காமகோசரைஃ ப்ரவர்தமாநைர் அநேகைர் துர்தரைர் அக்ரு'தாத்மபிஃ
ஆத்மாவை உணர்வுகள் கொண்டு காண முடியாது; அவை ஆசைக்கு உட்பட்டவை, பலவகையாக இயங்கும், அடக்க முடியாதவை, தன்னை அடக்காதவரால் அறிய முடியாது.
தேஷாம் து மநஸா ரஶ்மீந் யதா ஸம்யங் நியச்சதி ததா ப்ரகாஶதே ஶ்யாத்மா தீபதீப்தா யதாக்ரு'திஃ
ஆனால், அவற்றுள் மனத்தின் கதிர்களை நன்றாக அடக்கும்போது, ஆத்மா விளக்கின் ஒளிபோல் வெளிப்படும்.
ஸர்வேஷாம் ஏவ பூதாநாம் தமஸ்ய் உபகதே யதா ப்ரகாஶம் பவதே ஸர்வம் ததைவம் உபதார்யதாம்
எல்லா உயிர்களிலும் இருள் வந்தபோது, ஒளி எல்லோருக்கும் தோன்றுவது போல, இதையும் அதேபோல் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்.
யதா வாரிசரஃ பக்ஷீ ந லிப்யதி ஜலே சரந் விமுக்தாத்மா ததா யோகீ குணதோஷைர் ந லிப்யதே
எப்படி நீரில் நடக்கும் பறவை நீரில் கலக்கமடையாமல் இருக்கிறதோ, அதுபோலவே விடுதலை பெற்ற ஆன்மாவுடைய யோகி, குணங்களாலும் குறைகளாலும் பாதிக்கப்படமாட்டான்.
ஏவம் ஏவ க்ரு'தப்ரஜ்ஞோ ந தோஷைர் விஷயாம்ஶ் சரந் அஸஜ்ஜமாநஃ ஸர்வேஷு ந கதம்சித் ப்ரலிப்யதே
அதேபோல், ஞானத்தில் நிலைத்திருப்பவன், பொருள்களில் சஞ்சரித்தாலும் பற்றில்லாமல் இருப்பதால், எந்த குறையாலும் எப்போதும் பாதிக்கப்படமாட்டான்.
த்யக்த்வா பூர்வக்ரு'தம் கர்ம ரதிர் யஸ்ய ஸதாத்மநி ஸர்வபூதாத்மபூதஸ்ய குணஸங்கேந ஸஜ்ஜதஃ
முந்தைய கர்மங்களை விட்டு, எப்போதும் ஆன்மாவில் மகிழ்ச்சி கொண்டவன், எல்லா உயிர்களிலும் தன்னை காண்பவன், குணங்களுடன் சேர்ந்து பற்றுக்குள்ளாகிறான்.
ஸ்வயம் ஆத்மா ப்ரஸவதி குணேஷ்வ் அபி கதாசந ந குணா விதுர் ஆத்மாநம் குணாந் வேத ஸ ஸர்வதா
ஆன்மா தான் சில சமயங்களில் குணங்களை உருவாக்குகிறது; ஆனால் குணங்கள் ஆன்மாவை அறியாது, ஆன்மா மட்டும் எப்போதும் குணங்களை அறிவது.
பரிதத்யாத் குணாநாம் ஸ த்ரஷ்டா சைவ யதாததம் ஸத்த்வக்ஷேத்ரஜ்ஞயோர் ஏவம் அந்தரம் லக்ஷயேந் நரஃ
குணங்களை உண்மையாக கவனித்து, அவற்றை பார்வையிட வேண்டும்; இப்படியே, மனிதன் சத்துவம் மற்றும் க்ஷேத்ரஜ்ஞன் ஆகிய இரண்டின் வேறுபாட்டை உணர வேண்டும்.
ஸ்ரு'ஜதே து குணாந் ஏக ஏகோ ந ஸ்ரு'ஜதே குணாந் ப்ரு'தக்பூதௌ ப்ரக்ரு'த்யைதௌ ஸம்ப்ரயுக்தௌ ச ஸர்வதா
குணங்களை ஒருவன் மட்டும் உருவாக்குகிறான்; மற்றவன் குணங்களை உருவாக்குவதில்லை. இவர்கள் இருவரும் தனித்த தன்மையுடன் எப்போதும் இணைந்திருக்கின்றனர்.