ந தர்கஶாஸ்த்ரதக்தாய ததைவ பிஶுநாய ச ஶ்லாகிநே ஶ்லாகநீயாய ப்ரஶாந்தாய தபஸ்விநே
வாத நூலால் மனம் சிதைந்தவர்க்கும், தீங்கிழைக்கும் நபர்களுக்கும், பெருமை பேசுவோருக்கும் இதை சொல்லக் கூடாது; ஆனால், தகுதியும் அமைதியும் கொண்ட தவசிகளுக்கு சொல்லலாம்.
இதம் ப்ரியாய புத்ராய ஶிஷ்யாயாநுகதாய து ரஹஸ்யதர்மம் வக்தவ்யம் நாந்யஸ்மை து கதம்சந
இந்த ரகசிய தர்ம உபதேசம், அன்பான மகனுக்கும், வழி பின்பற்றும் சீடனுக்கும் மட்டும் கூற வேண்டும்; மற்ற யாருக்கும் எப்போதும் சொல்லக் கூடாது.
யத் அப்ய் அஸ்ய மஹீம் தத்யாத் ரத்நபூர்ணாம் இமாம் நரஃ இதம் ஏவ ததஃ ஶ்ரேய இதி மந்யேத தத்த்வவித்
இந்த பூமி முழுவதும் ரத்தினங்களால் நிரம்பியிருந்தாலும், அதை ஒருவன் தந்தாலும், உண்மை அறிந்தவன் இந்த உபதேசமே சிறந்தது என்று கருதுவான்.
அதோ குஹ்யதரார்தம் தத் அத்யாத்மம் அதிமாநுஷம் யத் தந் மஹர்ஷிபிர் த்ரு'ஷ்டம் வேதாந்தேஷு ச கீயதே
ஆத்மாவை பற்றியும், மனிதருக்கு அப்பாற்பட்ட மிக ரகசியமான பொருளும், மகா முனிவர்கள் கண்டதும், வேதாந்தத்தில் பாடப்பட்டதும் இதுவே.
தத் யுஷ்மப்யம் ப்ரயச்சாமி யந் மாம் ப்ரு'ச்சத ஸத்தமாஃ யந் மே மநஸி வர்தேத யஸ் து வோ ஹ்ரு'தி ஸம்ஶயஃ ஶ்ருதம் பவத்பிஸ் தத் ஸர்வம் கிம் அந்யத் கதயாமி வஃ
நல்லவர்களே, நீங்கள் என்னை கேட்டதையும், என் மனதில் உள்ளதையும், உங்கள் மனதில் உள்ள சந்தேகத்தையும், நான் உங்களுக்குச் சொன்னேன்; இன்னும் என்ன சொல்ல வேண்டும்?
அத்யாத்மம் விஸ்தரேணேஹ புநர் ஏவ வதஸ்வ நஃ யத் அத்யாத்மம் யதா வித்மோ பகவந்ந் ரு'ஷிஸத்தம
பெரிய முனிவரே, ஆத்மாவை நாம் உண்மையாக அறியும்படி, ஆத்மாவைப் பற்றி விரிவாக மீண்டும் எங்களுக்குச் சொல்லுங்கள்.
அத்யாத்மம் யத் இதம் விப்ராஃ புருஷஸ்யேஹ பட்யதே யுஷ்மப்யம் கதயிஷ்யாமி தஸ்ய வ்யாக்யாவதார்யதாம்
பிராமணர்களே, இங்கு மனிதனின் ஆத்மாவைப் பற்றி எது சொல்லப்படுகிறது என்பதை நான் உங்களுக்குச் விளக்குகிறேன்; அதன் விளக்கத்தை கவனமாக கேளுங்கள்.
பூமிர் ஆபஸ் ததா ஜ்யோதிர் வாயுர் ஆகாஶம் ஏவ ச மஹாபூதாநி யஶ் சைவ ஸர்வபூதேஷு பூதக்ரு'த்
பூமி, நீர், தீ, காற்று, ஆகாயம்—இவை பெரிய தன்மைகள்; எல்லா உயிரிலும் உயிர்களை உருவாக்கும் அந்தவன்.
ஆகாரம் து பவேத் யஸ்ய யஸ்மிந் தேஹம் ந பஶ்யதி ஆகாஶாத்யம் ஶரீரேஷு கதம் தத் உபவர்ணயேத் இந்த்ரியாணாம் குணாஃ கேசித் கதம் தாந் உபலக்ஷயேத்
யாருடைய உருவம் எந்த உடலிலும் காணப்படவில்லை, அது எப்படி விவரிக்க முடியும்? உடல்களில் ஆகாயம் போலவே, அந்த உருவம் தெரியாது. உணர்வுகளின் பண்புகளை எப்படி அறிய முடியும், அவற்றை எப்படி கண்டறிய முடியும்?
ஏதத் வோ வர்ணயிஷ்யாமி யதாவத் அநுதர்ஶநம் ஶ்ரு'ணுத்வம் தத் இஹைகாக்ர்யா யதாதத்த்வம் யதா ச தத்
இதை நான் உங்களுக்கு உண்மையாகவும் தெளிவாகவும் விளக்குகிறேன். நீங்கள் கவனமாகக் கேளுங்கள்; இது எவ்வாறு இருக்க வேண்டும் என்பதையும், உண்மையில் எப்படியோ அதையும் அறிந்து கொள்ளுங்கள்.
ஶப்தஃ ஶ்ரோத்ரம் ததா காநி த்ரயம் ஆகாஶலக்ஷணம் ப்ராணஶ் சேஷ்டா ததா ஸ்பர்ஶ ஏதே வாயுகுணாஸ் த்ரயஃ
ஒலி, கேட்கும் திறன், மற்றும் மூன்று வாயில்கள்—இவை ஆகாயத்தின் பண்புகள். மூச்சு, இயக்கம், மற்றும் தொடுதல்—இவை வாயுவின் மூன்று பண்புகள்.
ரூபம் சக்ஷுர் விபாகஶ் ச த்ரிதா ஜ்யோதிர் விதீயதே ரஸோ ऽத ரஸநம் ஸ்வேதோ குணாஸ் த்வ் ஏதே த்ரயோ ऽம்பஸாம்
உருவம், பார்வை, மாற்றம்—இவை மூன்றும் தீயின் பண்புகள் என்று கூறப்படுகிறது. ருசி, நாக்கு, வியர்வை—இவை மூன்றும் நீரின் பண்புகள்.
க்ரேயம் க்ராணம் ஶரீரம் ச பூமேர் ஏதே குணாஸ் த்ரயஃ ஏதாவாந் இந்த்ரியக்ராமோ வ்யாக்யாதஃ பாஞ்சபௌதிகஃ
வாசனை, மூக்கு, உடல்—இவை மூன்றும் பூமியின் பண்புகள். இந்த வகையில், ஐம்பொதியிலிருந்து உருவான உணர்வுகள் பற்றிய விளக்கம் முடிந்தது.
வாயோஃ ஸ்பர்ஶோ ரஸோ ऽத்ப்யஶ் ச ஜ்யோதிஷோ ரூபம் உச்யதே ஆகாஶப்ரபவஃ ஶப்தோ கந்தோ பூமிகுணஃ ஸ்ம்ரு'தஃ
வாயுவில் தொடுதல், நீரில் ருசி, தீயில் உருவம், ஆகாயத்தில் ஒலி, பூமியில் வாசனை—இவை அந்தப் பொருட்களின் தனிப்பண்புகள்.
மநோ புத்திஃ ஸ்வபாவஶ் ச குணா ஏதே ஸ்வயோநிஜாஃ தே குணாந் அதிவர்தந்தே குணேப்யஃ பரமா மதாஃ
மனம், புத்தி, இயல்பு—இவை தானாகவே தோன்றும் பண்புகள். இவை மற்ற பண்புகளை விட உயர்ந்தவை என்றும் கருதப்படுகின்றன.
யதா கூர்ம இவாங்காநி ப்ரஸார்ய ஸம்நியச்சதி ஏவம் ஏவேந்த்ரியக்ராமம் புத்திஶ்ரேஷ்டோ நியச்சதி
ஆமை தன் அங்கங்களை விரித்து மீண்டும் உள்வாங்குவது போல, புத்தி எல்லா உணர்வுகளையும் கட்டுப்படுத்துகிறது.
யத் ஊர்த்வம் பாததலயோர் அவார்கோர்த்வம் ச பஶ்யதி ஏதஸ்மிந்ந் ஏவ க்ரு'த்யே ஸா வர்ததே புத்திர் உத்தமா
காலடிகளுக்கு மேலாகவும், சூரியனுக்கு மேலாகவும் எதைக் காண்கிறோமோ, அந்த செயல்களில் உயர்ந்த புத்தி செயல்படுகிறது.
குணைஸ் து நீயதே புத்திர் புத்திர் ஏவேந்த்ரியாண்ய் அபி மநஃஷஷ்டாநி ஸர்வாணி புத்த்யா பாவாத் குதோ குணாஃ
பண்புகள் புத்தியை வழிநடத்துகின்றன; புத்தி உணர்வுகளை வழிநடத்துகிறது. ஆறு—அதாவது ஐந்து உணர்வுகள் மற்றும் மனம்—புத்தியிலிருந்து தோன்றுகின்றன; அப்பொழுது பண்புகள் தனித்து எங்கே இருக்க முடியும்?
இந்த்ரியாணி நரைஃ பஞ்ச ஷஷ்டம் தந் மந உச்யதே ஸப்தமீம் புத்திம் ஏவாஹுஃ க்ஷேத்ரஜ்ஞம் வித்தி சாஷ்டமம்
மனிதனுக்குப் ஐந்து உணர்வுகள், ஆறாவது மனம், ஏழாவது புத்தி, எட்டாவது அறிவு உடையவன் என்று அறிந்து கொள்.
சக்ஷுர் ஆலோகநாயைவ ஸம்ஶயம் குருதே மநஃ புத்திர் அத்யவஸாநாய ஸாக்ஷீ க்ஷேத்ரஜ்ஞ உச்யதே
கண் பார்ப்பதற்காக, மனம் சந்தேகிக்க, புத்தி தீர்மானிக்க, சாட்சி அறிவு உடையவன் என்று அழைக்கப்படுகிறான்.
ரஜஸ் தமஶ் ச ஸத்த்வம் ச த்ரய ஏதே ஸ்வயோநிஜாஃ ஸமாஃ ஸர்வேஷு பூதேஷு தாந் குணாந் உபலக்ஷயேத்
ரஜஸ், தமஸ், சத்துவம்—இவை மூன்றும் தானாகவே தோன்றும் பண்புகள். எல்லா உயிர்களிலும் இவை சமமாக உள்ளன; அவற்றை நாம் கண்டறிய வேண்டும்.
தத்ர யத் ப்ரீதிஸம்யுக்தம் கிம்சித் ஆத்மநி லக்ஷயேத் ப்ரஶாந்தம் இவ ஸம்யுக்தம் ஸத்த்வம் தத் உபதாரயேத்
தனக்குள் சந்தோஷமும் அமைதியும் இணைந்து தெரிந்தால், அது சத்துவம் என்று அறிய வேண்டும்.
யத் து ஸம்தாபஸம்யுக்தம் காயே மநஸி வா பவேத் ப்ரவ்ரு'த்தம் ரஜ இத்ய் ஏவம் தத்ர சாப்ய் உபலக்ஷயேத்
உடல் அல்லது மனதில் கலக்கம் மற்றும் செயல்பாடு இருந்தால், அது அந்த இடத்தில் ரஜஸ் என்று அறிய வேண்டும்.
யத் து ஸம்மோஹஸம்யுக்தம் அவ்யக்தம் விஷமம் பவேத் அப்ரதர்க்யம் அவிஜ்ஞேயம் தமஸ் தத் உபதாரயேத்
மயக்கம், தெளிவில்லாதது, சமமில்லாதது, புரியாதது, அறிய முடியாதது—இவை இருந்தால், அது தமஸ் என்று அறிய வேண்டும்.
ப்ரஹர்ஷஃ ப்ரீதிர் ஆநந்தம் ஸ்வாம்யம் ஸ்வஸ்தாத்மசித்ததா அகஸ்மாத் யதி வா கஸ்மாத் வதந்தி ஸாத்த்விகாந் குணாந்
மிகுந்த மகிழ்ச்சி, ஆனந்தம், பேரின்பம், எல்லாம் கட்டுப்படுத்தும் தன்மை, மனம் தன்னிலையே நிலைபெறுதல்—இவை திடீரென்று வந்தாலும் அல்லது ஏதேனும் காரணத்தால் வந்தாலும், இவை சத்துவ பண்புகள் என்று கூறப்படுகிறது.
அபிமாநோ ம்ரு'ஷாவாதோ லோபோ மோஹஸ் ததாக்ஷமா லிங்காநி ரஜஸஸ் தாநி வர்தந்தே ஹேதுதத்த்வதஃ
அகம்பிடம், பொய் பேசுதல், பேராசை, மயக்கம், பொறுமையின்மை—இவை ரஜஸ் பண்புகளின் அடையாளங்கள்; இவை குறிப்பிட்ட காரணங்களால் ஏற்படுகின்றன.
ததா மோஹஃ ப்ரமாதஶ் ச தந்த்ரீ நித்ராப்ரபோதிதா கதம்சித் அபிவர்தந்தே விஜ்ஞேயாஸ் தாமஸா குணாஃ
அதேபோல் மயக்கம், கவனக்குறைவு, தூக்கமூட்டும் சோம்பல், தூக்கத்திலிருந்து விழிப்பது ஆகியவை எல்லாம் இருள் தன்மையுடைய பண்புகளாக அறியப்பட வேண்டும்.
மநஃ ப்ரஸ்ரு'ஜதே பாவம் புத்திர் அத்யவஸாயிநீ ஹ்ரு'தயம் ப்ரியம் ஏவேஹ த்ரிவிதா கர்மசோதநா
மனம் எண்ணங்களை உருவாக்கும், புத்தி தீர்மானிக்கிறது, இதயம் எப்போதும் பிடித்தவற்றை விரும்புகிறது—இந்த மூன்றும் செயலைத் தூண்டுபவை.
இந்த்ரியேப்யஃ பரா ஹ்ய் அர்தா அர்தேப்யஶ் ச பரம் மநஃ மநஸஸ் து பரா புத்திர் புத்தேர் ஆத்மா பரஃ ஸ்ம்ரு'தஃ
பொருள்கள் உணர்வுகளுக்கு மேலானவை; மனம் பொருள்களுக்கு மேல்; புத்தி மனத்திற்கு மேலானது; புத்திக்கு மேலானது ஆத்மா என்று கூறப்படுகிறது.
புத்திர் ஆத்மா மநுஷ்யஸ்ய புத்திர் ஏவாத்மநாயிகா யதா விகுருதே பாவம் ததா பவதி ஸா மநஃ
மனிதனுக்கு புத்தியே ஆத்மா; புத்தியே ஆத்மாவுக்கு வழிகாட்டி. அது எண்ணமாக மாறும்போது, அது மனமாகிறது.