இந்த்ரியாணாம் து ஸர்வேஷாம் வஶ்யாத்மா சலிதஸ்ம்ரு'திஃ ஆத்மநஃ ஸம்ப்ரதாநேந மர்த்யோ ம்ரு'த்யும் உபாஶ்நுதே
உணர்வுகள் அனைத்தையும் அடக்க முடியாமல், மனம் சிதறி, நினைவு குலைந்து, ஆத்மா உணர்வுகளுக்கு அடிமையாகும்போது, மனிதன் மரணத்தை அனுபவிக்கிறான்.
விஹத்ய ஸர்வஸம்கல்பாந் ஸத்த்வே சித்தம் நிவேஶயேத் ஸத்த்வே சித்தம் ஸமாவேஶ்ய ததஃ காலஞ்ஜரோ பவேத்
எல்லா ஆசைகளையும் ஒழித்து, மனதை தூய்மையில் நிலைநிறுத்த வேண்டும்; மனம் தூய்மையில் நிலைத்தால், பிறகு அழிவின்றி வாழ முடியும்.
சித்தப்ரஸாதேந யதிர் ஜஹாதீஹ ஶுபாஶுபம் ப்ரஸந்நாத்மாத்மநி ஸ்தித்வா ஸுகம் அத்யந்தம் அஶ்நுதே
மனம் தெளிவாக இருக்கும்போது, துறவி இங்கே நன்மையும் தீமையும் விட்டு விடுகிறான்; ஆன்மாவில் அமைதியாக நிலைத்து, உயர்ந்த ஆனந்தத்தை அடைகிறான்.
லக்ஷணம் து ப்ரஸாதஸ்ய யதா ஸ்வப்நே ஸுகம் பவேத் நிர்வாதே வா யதா தீபோ தீப்யமாநோ ந கம்பதே
அமைதியின் இலக்கம் என்னவென்றால், கனவில் கிடைக்கும் சந்தோஷம் போலவும், காற்றில்லாத இடத்தில் தீபம் அசையாமல் எரிவது போலவும் இருக்கும்.
ஏவம் பூர்வாபரே ராத்ரே யுஞ்ஜந்ந் ஆத்மாநம் ஆத்மநா லக்வாஹாரோ விஶுத்தாத்மா பஶ்யத்ய் ஆத்மாநம் ஆத்மநி
இவ்வாறு, பகலும் இரவும் தன்னைத் தானே கட்டுப்படுத்தி, குறைவாக உண்டு, தூய மனதுடன் இருப்பவன், தன் ஆன்மாவை தன்னுள் காண்கிறான்.
ரஹஸ்யம் ஸர்வவேதாநாம் அநைதிஹ்யம் அநாகமம் ஆத்மப்ரத்யாயகம் ஶாஸ்த்ரம் இதம் புத்ராநுஶாஸநம்
இந்த உபதேசம், மகனுக்குக் கூறப்பட்டது, எல்லா வேதங்களின் ரகசியம்; இது மரபு அல்லது நூல்களில் அடிப்படையல்ல, ஆன்ம அனுபவத்தில் நிலைபெற்றது.
தர்மாக்யாநேஷு ஸர்வேஷு ஸத்யாக்யாநேஷு யத் வஸு தஶவர்ஷஸஹஸ்ராணி நிர்மத்யாம்ரு'தம் உத்த்ரு'தம்
தர்மமும் சத்தியமும் பற்றிய எல்லா உபதேசங்களிலும், ஆயிரம் ஆண்டுகள் சுரண்டி எடுத்த அமுதம் எது என்றால், அது இதுவே.
நவநீதம் யதா தத்நஃ காஷ்டாத் அக்நிர் யதைவ ச ததைவ விதுஷாம் ஜ்ஞாநம் முக்திஹேதோஃ ஸமுத்த்ரு'தம்
பாலிலிருந்து வெண்ணெய் எடுக்கப்படுவது போலவும், மரத்திலிருந்து நெருப்பு பெறுவது போலவும், ஞானிகள் விடுதலிக்காக ஞானத்தைப் பெறுகிறார்கள்.
ஸ்நாதகாநாம் இதம் ஶாஸ்த்ரம் வாச்யம் புத்ராநுஶாஸநம் தத் இதம் நாப்ரஶாந்தாய நாதாந்தாய தபஸ்விநே
இந்த நூல், மகனுக்குக் கூறும் உபதேசம், கல்வி முடித்தவர்களுக்கு மட்டும் சொல்ல வேண்டும்; மன அமைதி இல்லாதவர்க்கும், கட்டுப்பாடு இல்லாதவர்க்கும், வெறும் தவம் செய்பவர்க்கும் இதை சொல்லக் கூடாது.
நாவேதவிதுஷே வாச்யம் ததா நாநுகதாய ச நாஸூயகாயாந்ரு'ஜவே ந சாநிர்திஷ்டகாரிணே
வேதங்களை அறியாதவர்க்கும், வழி பின்பற்றாதவர்க்கும், பொறாமை கொண்டவர்க்கும், நேர்மையில்லாதவர்க்கும், செயலில் தெளிவில்லாதவர்க்கும் இதை சொல்லக் கூடாது.
ந தர்கஶாஸ்த்ரதக்தாய ததைவ பிஶுநாய ச ஶ்லாகிநே ஶ்லாகநீயாய ப்ரஶாந்தாய தபஸ்விநே
வாத நூலால் மனம் சிதைந்தவர்க்கும், தீங்கிழைக்கும் நபர்களுக்கும், பெருமை பேசுவோருக்கும் இதை சொல்லக் கூடாது; ஆனால், தகுதியும் அமைதியும் கொண்ட தவசிகளுக்கு சொல்லலாம்.
இதம் ப்ரியாய புத்ராய ஶிஷ்யாயாநுகதாய து ரஹஸ்யதர்மம் வக்தவ்யம் நாந்யஸ்மை து கதம்சந
இந்த ரகசிய தர்ம உபதேசம், அன்பான மகனுக்கும், வழி பின்பற்றும் சீடனுக்கும் மட்டும் கூற வேண்டும்; மற்ற யாருக்கும் எப்போதும் சொல்லக் கூடாது.
யத் அப்ய் அஸ்ய மஹீம் தத்யாத் ரத்நபூர்ணாம் இமாம் நரஃ இதம் ஏவ ததஃ ஶ்ரேய இதி மந்யேத தத்த்வவித்
இந்த பூமி முழுவதும் ரத்தினங்களால் நிரம்பியிருந்தாலும், அதை ஒருவன் தந்தாலும், உண்மை அறிந்தவன் இந்த உபதேசமே சிறந்தது என்று கருதுவான்.
அதோ குஹ்யதரார்தம் தத் அத்யாத்மம் அதிமாநுஷம் யத் தந் மஹர்ஷிபிர் த்ரு'ஷ்டம் வேதாந்தேஷு ச கீயதே
ஆத்மாவை பற்றியும், மனிதருக்கு அப்பாற்பட்ட மிக ரகசியமான பொருளும், மகா முனிவர்கள் கண்டதும், வேதாந்தத்தில் பாடப்பட்டதும் இதுவே.
தத் யுஷ்மப்யம் ப்ரயச்சாமி யந் மாம் ப்ரு'ச்சத ஸத்தமாஃ யந் மே மநஸி வர்தேத யஸ் து வோ ஹ்ரு'தி ஸம்ஶயஃ ஶ்ருதம் பவத்பிஸ் தத் ஸர்வம் கிம் அந்யத் கதயாமி வஃ
நல்லவர்களே, நீங்கள் என்னை கேட்டதையும், என் மனதில் உள்ளதையும், உங்கள் மனதில் உள்ள சந்தேகத்தையும், நான் உங்களுக்குச் சொன்னேன்; இன்னும் என்ன சொல்ல வேண்டும்?
அத்யாத்மம் விஸ்தரேணேஹ புநர் ஏவ வதஸ்வ நஃ யத் அத்யாத்மம் யதா வித்மோ பகவந்ந் ரு'ஷிஸத்தம
பெரிய முனிவரே, ஆத்மாவை நாம் உண்மையாக அறியும்படி, ஆத்மாவைப் பற்றி விரிவாக மீண்டும் எங்களுக்குச் சொல்லுங்கள்.
அத்யாத்மம் யத் இதம் விப்ராஃ புருஷஸ்யேஹ பட்யதே யுஷ்மப்யம் கதயிஷ்யாமி தஸ்ய வ்யாக்யாவதார்யதாம்
பிராமணர்களே, இங்கு மனிதனின் ஆத்மாவைப் பற்றி எது சொல்லப்படுகிறது என்பதை நான் உங்களுக்குச் விளக்குகிறேன்; அதன் விளக்கத்தை கவனமாக கேளுங்கள்.
பூமிர் ஆபஸ் ததா ஜ்யோதிர் வாயுர் ஆகாஶம் ஏவ ச மஹாபூதாநி யஶ் சைவ ஸர்வபூதேஷு பூதக்ரு'த்
பூமி, நீர், தீ, காற்று, ஆகாயம்—இவை பெரிய தன்மைகள்; எல்லா உயிரிலும் உயிர்களை உருவாக்கும் அந்தவன்.
ஆகாரம் து பவேத் யஸ்ய யஸ்மிந் தேஹம் ந பஶ்யதி ஆகாஶாத்யம் ஶரீரேஷு கதம் தத் உபவர்ணயேத் இந்த்ரியாணாம் குணாஃ கேசித் கதம் தாந் உபலக்ஷயேத்
யாருடைய உருவம் எந்த உடலிலும் காணப்படவில்லை, அது எப்படி விவரிக்க முடியும்? உடல்களில் ஆகாயம் போலவே, அந்த உருவம் தெரியாது. உணர்வுகளின் பண்புகளை எப்படி அறிய முடியும், அவற்றை எப்படி கண்டறிய முடியும்?
ஏதத் வோ வர்ணயிஷ்யாமி யதாவத் அநுதர்ஶநம் ஶ்ரு'ணுத்வம் தத் இஹைகாக்ர்யா யதாதத்த்வம் யதா ச தத்
இதை நான் உங்களுக்கு உண்மையாகவும் தெளிவாகவும் விளக்குகிறேன். நீங்கள் கவனமாகக் கேளுங்கள்; இது எவ்வாறு இருக்க வேண்டும் என்பதையும், உண்மையில் எப்படியோ அதையும் அறிந்து கொள்ளுங்கள்.
ஶப்தஃ ஶ்ரோத்ரம் ததா காநி த்ரயம் ஆகாஶலக்ஷணம் ப்ராணஶ் சேஷ்டா ததா ஸ்பர்ஶ ஏதே வாயுகுணாஸ் த்ரயஃ
ஒலி, கேட்கும் திறன், மற்றும் மூன்று வாயில்கள்—இவை ஆகாயத்தின் பண்புகள். மூச்சு, இயக்கம், மற்றும் தொடுதல்—இவை வாயுவின் மூன்று பண்புகள்.
ரூபம் சக்ஷுர் விபாகஶ் ச த்ரிதா ஜ்யோதிர் விதீயதே ரஸோ ऽத ரஸநம் ஸ்வேதோ குணாஸ் த்வ் ஏதே த்ரயோ ऽம்பஸாம்
உருவம், பார்வை, மாற்றம்—இவை மூன்றும் தீயின் பண்புகள் என்று கூறப்படுகிறது. ருசி, நாக்கு, வியர்வை—இவை மூன்றும் நீரின் பண்புகள்.
க்ரேயம் க்ராணம் ஶரீரம் ச பூமேர் ஏதே குணாஸ் த்ரயஃ ஏதாவாந் இந்த்ரியக்ராமோ வ்யாக்யாதஃ பாஞ்சபௌதிகஃ
வாசனை, மூக்கு, உடல்—இவை மூன்றும் பூமியின் பண்புகள். இந்த வகையில், ஐம்பொதியிலிருந்து உருவான உணர்வுகள் பற்றிய விளக்கம் முடிந்தது.
வாயோஃ ஸ்பர்ஶோ ரஸோ ऽத்ப்யஶ் ச ஜ்யோதிஷோ ரூபம் உச்யதே ஆகாஶப்ரபவஃ ஶப்தோ கந்தோ பூமிகுணஃ ஸ்ம்ரு'தஃ
வாயுவில் தொடுதல், நீரில் ருசி, தீயில் உருவம், ஆகாயத்தில் ஒலி, பூமியில் வாசனை—இவை அந்தப் பொருட்களின் தனிப்பண்புகள்.
மநோ புத்திஃ ஸ்வபாவஶ் ச குணா ஏதே ஸ்வயோநிஜாஃ தே குணாந் அதிவர்தந்தே குணேப்யஃ பரமா மதாஃ
மனம், புத்தி, இயல்பு—இவை தானாகவே தோன்றும் பண்புகள். இவை மற்ற பண்புகளை விட உயர்ந்தவை என்றும் கருதப்படுகின்றன.
யதா கூர்ம இவாங்காநி ப்ரஸார்ய ஸம்நியச்சதி ஏவம் ஏவேந்த்ரியக்ராமம் புத்திஶ்ரேஷ்டோ நியச்சதி
ஆமை தன் அங்கங்களை விரித்து மீண்டும் உள்வாங்குவது போல, புத்தி எல்லா உணர்வுகளையும் கட்டுப்படுத்துகிறது.
யத் ஊர்த்வம் பாததலயோர் அவார்கோர்த்வம் ச பஶ்யதி ஏதஸ்மிந்ந் ஏவ க்ரு'த்யே ஸா வர்ததே புத்திர் உத்தமா
காலடிகளுக்கு மேலாகவும், சூரியனுக்கு மேலாகவும் எதைக் காண்கிறோமோ, அந்த செயல்களில் உயர்ந்த புத்தி செயல்படுகிறது.
குணைஸ் து நீயதே புத்திர் புத்திர் ஏவேந்த்ரியாண்ய் அபி மநஃஷஷ்டாநி ஸர்வாணி புத்த்யா பாவாத் குதோ குணாஃ
பண்புகள் புத்தியை வழிநடத்துகின்றன; புத்தி உணர்வுகளை வழிநடத்துகிறது. ஆறு—அதாவது ஐந்து உணர்வுகள் மற்றும் மனம்—புத்தியிலிருந்து தோன்றுகின்றன; அப்பொழுது பண்புகள் தனித்து எங்கே இருக்க முடியும்?
இந்த்ரியாணி நரைஃ பஞ்ச ஷஷ்டம் தந் மந உச்யதே ஸப்தமீம் புத்திம் ஏவாஹுஃ க்ஷேத்ரஜ்ஞம் வித்தி சாஷ்டமம்
மனிதனுக்குப் ஐந்து உணர்வுகள், ஆறாவது மனம், ஏழாவது புத்தி, எட்டாவது அறிவு உடையவன் என்று அறிந்து கொள்.
சக்ஷுர் ஆலோகநாயைவ ஸம்ஶயம் குருதே மநஃ புத்திர் அத்யவஸாநாய ஸாக்ஷீ க்ஷேத்ரஜ்ஞ உச்யதே
கண் பார்ப்பதற்காக, மனம் சந்தேகிக்க, புத்தி தீர்மானிக்க, சாட்சி அறிவு உடையவன் என்று அழைக்கப்படுகிறான்.