தேவோ யஃ ஸம்ஶ்ரிதஸ் தஸ்மிந் புத்தீந்துர் இவ புஷ்கரே க்ஷேத்ரஜ்ஞம் தம் விஜாநீயாந் நித்யம் யோகஜிதாத்மகம்
அந்த இறைவன், யாரிடம் மனம் தங்குகிறதோ, அவர் உள்ளத்தில் சந்திரன் தாமரையில் பிரகாசிப்பதைப் போல அறிவு பிரகாசிக்கிறது; அவரை எல்லாம் அறிந்தவன், எப்போதும் யோகத்தால் வென்றவன் என்று அறியுங்கள்.
தமோ ரஜஶ் ச ஸத்த்வம் ச ஜ்ஞேயம் ஜீவகுணாத்மகம் ஜீவம் ஆத்மகுணம் வித்யாத் ஆத்மாநம் பரமாத்மநஃ
இருள், ஆசை, நன்மை ஆகியவை உயிரின் குணங்கள் என்று அறிய வேண்டும்; உயிரை ஆத்மாவின் குணம் என்றும், ஆத்மாவை பரமாத்மாவுக்குச் சொந்தமானது என்றும் அறிய வேண்டும்.
ஸசேதநம் ஜீவகுணம் வதந்தி ஸ சேஷ்டதே ஜீவகுணம் ச ஸர்வம் ததஃ பரம் க்ஷேத்ரவிதோ வதந்தி ப்ரகல்பயந்தோ புவநாநி ஸப்த
உயிரின் குணம் சுய அறிவுடையது என்றும் அது செயலில் ஈடுபடும் என்றும் சொல்கிறார்கள்; எல்லாம் உயிரின் குணமே. அதற்கு அப்பாற்பட்டதை, உலகங்களை உருவாக்கும் அறிஞர்கள் அறிவிக்கிறார்கள்.
ப்ரக்ரு'த்யாஸ் து விகாரா யே க்ஷேத்ரஜ்ஞாஸ் தே பரிஶ்ருதாஃ தே சைநம் ந ப்ரஜாநந்தி ந ஜாநாதி ஸ தாந் அபி
பிரகிருதியிலிருந்து வரும் மாற்றங்கள் 'க்ஷேத்ரஞ்ஞர்கள்' என்று அறியப்படுகிறார்கள்; ஆனால் அவர்கள் அவனை அறியவில்லை, அவனும் அவர்களை அறியவில்லை.
தைஶ் சைவ குருதே கார்யம் மநஃஷஷ்டைர் இஹேந்த்ரியைஃ ஸுதாந்தைர் இவ ஸம்யந்தா த்ரு'டஃ பரமவாஜிபிஃ
இந்த ஆறு—மனமும் ஐந்து அறிவுப்புலன்களும்—உடன் கொண்டு, அவன் இங்கு செயல் புரிகிறான்; அது நல்ல பயிற்சி பெற்ற, வலிமையான குதிரைகளுடன் வண்டி ஓட்டுபவரைப் போல.
இந்த்ரியேப்யஃ பரா ஹ்ய் அர்தா அர்தேப்யஃ பரமம் மநஃ மநஸஸ் து பரா புத்திர் புத்தேர் ஆத்மா மஹாந் பரஃ
அறிவுப்புலன்களுக்கு அப்பாற்பட்டவை பொருள்கள்; பொருள்களுக்கு அப்பாற்பட்டது மனம்; மனதிற்கு அப்பாற்பட்டது புத்தி; புத்திக்கு அப்பாற்பட்டது மகான் எனும் ஆத்மா.
மஹதஃ பரம் அவ்யக்தம் அவ்யக்தாத் பரதோ ऽம்ரு'தம் அம்ரு'தாந் ந பரம் கிம்சித் ஸா காஷ்டா பரமா கதிஃ
மகானுக்கு அப்பாற்பட்டது வெளிப்படாதது; அதற்கு அப்பாற்பட்டது அமரமானது; அமரமானதிற்கு அப்பால் எதுவும் இல்லை—அது தான் கடைசி எல்லை, உயர்ந்த இலக்கு.
ஏவம் ஸர்வேஷு பூதேஷு கூடாத்மா ந ப்ரகாஶதே த்ரு'ஶ்யதே த்வ் அக்ர்யயா புத்த்யா ஸூக்ஷ்மயா ஸூக்ஷ்மதர்ஶிபிஃ
இவ்வாறு, எல்லா உயிர்களிலும் ஆத்மா மறைந்திருக்கும்; அது வெளிப்படாது; ஆனால் கூர்மையான, நுண்ணிய அறிவு உடையவர்கள், நுண்மையை காண்பவர்கள் அதை காண்கிறார்கள்.
அந்தராத்மநி ஸம்லீய மநஃஷஷ்டாநி மேதயா இந்த்ரியைர் இந்த்ரியார்தாம்ஶ் ச பஹுசித்தம் அசிந்தயந்
மனம் மற்றும் ஆறு அறிவுப்புலன்களை அறிவால் உள்ளார்ந்த ஆத்மாவுடன் ஒன்றாக்கி, புலன்களின் பல பொருட்களை எண்ணாமல் அமைதியாக இருக்கிறான்.
த்யாநே ऽபி பரமம் க்ரு'த்வா வித்யாஸம்பாதிதம் மநஃ அநீஶ்வரஃ ப்ரஶாந்தாத்மா ததோ கச்சேத் பரம் பதம்
அறிவால் வளர்ந்த மனதை தியானத்தில் உயர்ந்ததாக செய்து, ஆசை இல்லாமல் அமைதியுடன் இருப்பவன், பிறகு அந்த உயர்ந்த நிலையை அடைகிறான்.
இந்த்ரியாணாம் து ஸர்வேஷாம் வஶ்யாத்மா சலிதஸ்ம்ரு'திஃ ஆத்மநஃ ஸம்ப்ரதாநேந மர்த்யோ ம்ரு'த்யும் உபாஶ்நுதே
உணர்வுகள் அனைத்தையும் அடக்க முடியாமல், மனம் சிதறி, நினைவு குலைந்து, ஆத்மா உணர்வுகளுக்கு அடிமையாகும்போது, மனிதன் மரணத்தை அனுபவிக்கிறான்.
விஹத்ய ஸர்வஸம்கல்பாந் ஸத்த்வே சித்தம் நிவேஶயேத் ஸத்த்வே சித்தம் ஸமாவேஶ்ய ததஃ காலஞ்ஜரோ பவேத்
எல்லா ஆசைகளையும் ஒழித்து, மனதை தூய்மையில் நிலைநிறுத்த வேண்டும்; மனம் தூய்மையில் நிலைத்தால், பிறகு அழிவின்றி வாழ முடியும்.
சித்தப்ரஸாதேந யதிர் ஜஹாதீஹ ஶுபாஶுபம் ப்ரஸந்நாத்மாத்மநி ஸ்தித்வா ஸுகம் அத்யந்தம் அஶ்நுதே
மனம் தெளிவாக இருக்கும்போது, துறவி இங்கே நன்மையும் தீமையும் விட்டு விடுகிறான்; ஆன்மாவில் அமைதியாக நிலைத்து, உயர்ந்த ஆனந்தத்தை அடைகிறான்.
லக்ஷணம் து ப்ரஸாதஸ்ய யதா ஸ்வப்நே ஸுகம் பவேத் நிர்வாதே வா யதா தீபோ தீப்யமாநோ ந கம்பதே
அமைதியின் இலக்கம் என்னவென்றால், கனவில் கிடைக்கும் சந்தோஷம் போலவும், காற்றில்லாத இடத்தில் தீபம் அசையாமல் எரிவது போலவும் இருக்கும்.
ஏவம் பூர்வாபரே ராத்ரே யுஞ்ஜந்ந் ஆத்மாநம் ஆத்மநா லக்வாஹாரோ விஶுத்தாத்மா பஶ்யத்ய் ஆத்மாநம் ஆத்மநி
இவ்வாறு, பகலும் இரவும் தன்னைத் தானே கட்டுப்படுத்தி, குறைவாக உண்டு, தூய மனதுடன் இருப்பவன், தன் ஆன்மாவை தன்னுள் காண்கிறான்.
ரஹஸ்யம் ஸர்வவேதாநாம் அநைதிஹ்யம் அநாகமம் ஆத்மப்ரத்யாயகம் ஶாஸ்த்ரம் இதம் புத்ராநுஶாஸநம்
இந்த உபதேசம், மகனுக்குக் கூறப்பட்டது, எல்லா வேதங்களின் ரகசியம்; இது மரபு அல்லது நூல்களில் அடிப்படையல்ல, ஆன்ம அனுபவத்தில் நிலைபெற்றது.
தர்மாக்யாநேஷு ஸர்வேஷு ஸத்யாக்யாநேஷு யத் வஸு தஶவர்ஷஸஹஸ்ராணி நிர்மத்யாம்ரு'தம் உத்த்ரு'தம்
தர்மமும் சத்தியமும் பற்றிய எல்லா உபதேசங்களிலும், ஆயிரம் ஆண்டுகள் சுரண்டி எடுத்த அமுதம் எது என்றால், அது இதுவே.
நவநீதம் யதா தத்நஃ காஷ்டாத் அக்நிர் யதைவ ச ததைவ விதுஷாம் ஜ்ஞாநம் முக்திஹேதோஃ ஸமுத்த்ரு'தம்
பாலிலிருந்து வெண்ணெய் எடுக்கப்படுவது போலவும், மரத்திலிருந்து நெருப்பு பெறுவது போலவும், ஞானிகள் விடுதலிக்காக ஞானத்தைப் பெறுகிறார்கள்.
ஸ்நாதகாநாம் இதம் ஶாஸ்த்ரம் வாச்யம் புத்ராநுஶாஸநம் தத் இதம் நாப்ரஶாந்தாய நாதாந்தாய தபஸ்விநே
இந்த நூல், மகனுக்குக் கூறும் உபதேசம், கல்வி முடித்தவர்களுக்கு மட்டும் சொல்ல வேண்டும்; மன அமைதி இல்லாதவர்க்கும், கட்டுப்பாடு இல்லாதவர்க்கும், வெறும் தவம் செய்பவர்க்கும் இதை சொல்லக் கூடாது.
நாவேதவிதுஷே வாச்யம் ததா நாநுகதாய ச நாஸூயகாயாந்ரு'ஜவே ந சாநிர்திஷ்டகாரிணே
வேதங்களை அறியாதவர்க்கும், வழி பின்பற்றாதவர்க்கும், பொறாமை கொண்டவர்க்கும், நேர்மையில்லாதவர்க்கும், செயலில் தெளிவில்லாதவர்க்கும் இதை சொல்லக் கூடாது.
ந தர்கஶாஸ்த்ரதக்தாய ததைவ பிஶுநாய ச ஶ்லாகிநே ஶ்லாகநீயாய ப்ரஶாந்தாய தபஸ்விநே
வாத நூலால் மனம் சிதைந்தவர்க்கும், தீங்கிழைக்கும் நபர்களுக்கும், பெருமை பேசுவோருக்கும் இதை சொல்லக் கூடாது; ஆனால், தகுதியும் அமைதியும் கொண்ட தவசிகளுக்கு சொல்லலாம்.
இதம் ப்ரியாய புத்ராய ஶிஷ்யாயாநுகதாய து ரஹஸ்யதர்மம் வக்தவ்யம் நாந்யஸ்மை து கதம்சந
இந்த ரகசிய தர்ம உபதேசம், அன்பான மகனுக்கும், வழி பின்பற்றும் சீடனுக்கும் மட்டும் கூற வேண்டும்; மற்ற யாருக்கும் எப்போதும் சொல்லக் கூடாது.
யத் அப்ய் அஸ்ய மஹீம் தத்யாத் ரத்நபூர்ணாம் இமாம் நரஃ இதம் ஏவ ததஃ ஶ்ரேய இதி மந்யேத தத்த்வவித்
இந்த பூமி முழுவதும் ரத்தினங்களால் நிரம்பியிருந்தாலும், அதை ஒருவன் தந்தாலும், உண்மை அறிந்தவன் இந்த உபதேசமே சிறந்தது என்று கருதுவான்.
அதோ குஹ்யதரார்தம் தத் அத்யாத்மம் அதிமாநுஷம் யத் தந் மஹர்ஷிபிர் த்ரு'ஷ்டம் வேதாந்தேஷு ச கீயதே
ஆத்மாவை பற்றியும், மனிதருக்கு அப்பாற்பட்ட மிக ரகசியமான பொருளும், மகா முனிவர்கள் கண்டதும், வேதாந்தத்தில் பாடப்பட்டதும் இதுவே.
தத் யுஷ்மப்யம் ப்ரயச்சாமி யந் மாம் ப்ரு'ச்சத ஸத்தமாஃ யந் மே மநஸி வர்தேத யஸ் து வோ ஹ்ரு'தி ஸம்ஶயஃ ஶ்ருதம் பவத்பிஸ் தத் ஸர்வம் கிம் அந்யத் கதயாமி வஃ
நல்லவர்களே, நீங்கள் என்னை கேட்டதையும், என் மனதில் உள்ளதையும், உங்கள் மனதில் உள்ள சந்தேகத்தையும், நான் உங்களுக்குச் சொன்னேன்; இன்னும் என்ன சொல்ல வேண்டும்?
அத்யாத்மம் விஸ்தரேணேஹ புநர் ஏவ வதஸ்வ நஃ யத் அத்யாத்மம் யதா வித்மோ பகவந்ந் ரு'ஷிஸத்தம
பெரிய முனிவரே, ஆத்மாவை நாம் உண்மையாக அறியும்படி, ஆத்மாவைப் பற்றி விரிவாக மீண்டும் எங்களுக்குச் சொல்லுங்கள்.
அத்யாத்மம் யத் இதம் விப்ராஃ புருஷஸ்யேஹ பட்யதே யுஷ்மப்யம் கதயிஷ்யாமி தஸ்ய வ்யாக்யாவதார்யதாம்
பிராமணர்களே, இங்கு மனிதனின் ஆத்மாவைப் பற்றி எது சொல்லப்படுகிறது என்பதை நான் உங்களுக்குச் விளக்குகிறேன்; அதன் விளக்கத்தை கவனமாக கேளுங்கள்.
பூமிர் ஆபஸ் ததா ஜ்யோதிர் வாயுர் ஆகாஶம் ஏவ ச மஹாபூதாநி யஶ் சைவ ஸர்வபூதேஷு பூதக்ரு'த்
பூமி, நீர், தீ, காற்று, ஆகாயம்—இவை பெரிய தன்மைகள்; எல்லா உயிரிலும் உயிர்களை உருவாக்கும் அந்தவன்.
ஆகாரம் து பவேத் யஸ்ய யஸ்மிந் தேஹம் ந பஶ்யதி ஆகாஶாத்யம் ஶரீரேஷு கதம் தத் உபவர்ணயேத் இந்த்ரியாணாம் குணாஃ கேசித் கதம் தாந் உபலக்ஷயேத்
யாருடைய உருவம் எந்த உடலிலும் காணப்படவில்லை, அது எப்படி விவரிக்க முடியும்? உடல்களில் ஆகாயம் போலவே, அந்த உருவம் தெரியாது. உணர்வுகளின் பண்புகளை எப்படி அறிய முடியும், அவற்றை எப்படி கண்டறிய முடியும்?
ஏதத் வோ வர்ணயிஷ்யாமி யதாவத் அநுதர்ஶநம் ஶ்ரு'ணுத்வம் தத் இஹைகாக்ர்யா யதாதத்த்வம் யதா ச தத்
இதை நான் உங்களுக்கு உண்மையாகவும் தெளிவாகவும் விளக்குகிறேன். நீங்கள் கவனமாகக் கேளுங்கள்; இது எவ்வாறு இருக்க வேண்டும் என்பதையும், உண்மையில் எப்படியோ அதையும் அறிந்து கொள்ளுங்கள்.