கர்மணா ஜாயதே ப்ரேத்ய மூர்திமாந் ஷோடஶாத்மகஃ வித்யயா ஜாயதே நித்யம் அவ்யக்தம் ஹ்ய் அக்ஷராத்மகம்
செயலால், மரணத்திற்குப் பிறகு, பதினாறு கூறுகளுடன் உடல் எடுத்து பிறக்கின்றான்; அறிவால் எப்போதும் வெளிப்படாத, அழிவில்லாத இயல்புடன் பிறக்கின்றான்.
கர்ம த்வ் ஏகே ப்ரஶம்ஸந்தி ஸ்வல்பபுத்திரதா நராஃ தேந தே தேஹஜாலேந ரமயந்த உபாஸதே
சிலர் செயலைப் புகழ்கிறார்கள்; குறைந்த அறிவுள்ள மனிதர்கள், அதில் உடல் பிணைப்பில் மகிழ்ச்சி கொண்டு, அதையே வழிபடுகின்றனர்.
யே து புத்திம் பராம் ப்ராப்தா தர்மநைபுண்யதர்ஶிநஃ ந தே கர்ம ப்ரஶம்ஸந்தி கூபம் நத்யாம் பிபந்ந் இவ
ஆனால் உயர்ந்த அறிவை அடைந்தவர்கள், தர்மத்தின் நுண்ணிய தன்மையை காண்பவர்கள், வெறும் கர்மங்களைப் புகழ்வதில்லை; அது நதியுள்ளபோது கிணற்றிலிருந்து தண்ணீர் குடிப்பதைப் போலவே.
கர்மணாம் பலம் ஆப்நோதி ஸுகதுஃகே பவாபவௌ வித்யயா தத் அவாப்நோதி யத்ர கத்வா ந ஶோசதி
வினையின் மூலம் ஒருவர் இன்பமும் துயரமும், பிறப்பும் மறப்பும் அடைகிறார்; ஆனால் அறிவால், ஒருவர் சென்றடைந்தபின் கவலைப்படாத அந்த நிலையை அடைகிறார்.
ந ம்ரியதே யத்ர கத்வா யத்ர கத்வா ந ஜாயதே ந ஜீர்யதே யத்ர கத்வா யத்ர கத்வா ந வர்ததே
அங்கே சென்றடைந்தவுடன் மரணம் இல்லை; பிறப்பும் இல்லை; வயதாகும் தன்மையும் இல்லை; வளர்ச்சி எனும் மாற்றமும் இல்லை.
யத்ர தத் ப்ரஹ்ம பரமம் அவ்யக்தம் அசலம் த்ருவம் அவ்யாக்ரு'தம் அநாயாமம் அம்ரு'தம் சாதியோகவித்
அங்கே தான் அந்த உயர்ந்த பரம்பொருள் உள்ளது; அது வெளிப்படாதது, அசையாதது, நிலையானது, மாற்றமற்றது, முயற்சி இல்லாதது, அமரமானது, அறிவுடன் ஒன்றாகியவரால் அறியப்படும்.
த்வம்த்வைர் ந யத்ர பாத்யந்தே மாநஸேந ச கர்மணா ஸமாஃ ஸர்வத்ர மைத்ராஶ் ச ஸர்வபூதஹிதே ரதாஃ
அங்கே இரட்டைப் பாகுபாடுகள் அவர்களைத் தொந்தரவு செய்யாது; மனதாலும் செயலாலும் அல்ல; அவர்கள் எல்லா இடங்களிலும் சமமாக இருப்பவர்கள், எல்லோரிடமும் நட்புடன், அனைத்து உயிர்களின் நலனில் மகிழ்வோடு இருப்பவர்கள்.
வித்யாமயோ ऽந்யஃ புருஷோ த்விஜாஃ கர்மமயோ ऽபரஃ விப்ராஶ் சந்த்ரஸமஸ்பர்ஶஃ ஸூக்ஷ்மயா கலயா ஸ்திதஃ
அறிவால் ஆன ஒருவன் இருக்கிறான், இரண்டாம் வகை செயலில் ஆனவன்; புத்திசாலிகள், சந்திரனின் மெல்லிய தொடுதலைப் போல், நுண்ணிய அளவில் நிலைபெற்றிருக்கிறார்கள்.
தத் ஏதத் ரு'ஷிணா ப்ரோக்தம் விஸ்தரேணாநுகீயதே ந வக்தும் ஶக்யதே த்ரஷ்டும் சக்ரதந்தும் இவாம்பரே
இதை முனிவர் விரிவாகப் பாடி விளக்கியுள்ளார்; இது முழுமையாக சொல்வதற்கும் காண்பதற்கும் முடியாதது; அது வானில் சக்கரத்துடன் கூடிய நூலைப் போல.
ஏகாதஶவிகாராத்மா கலாஸம்பாரஸம்ப்ரு'தஃ மூர்திமாந் இதி தம் வித்யாத் விப்ராஃ கர்மகுணாத்மகம்
புத்திசாலிகளே, பதினொன்று வகை மாற்றங்களும் பல சக்திகளும் சேர்ந்த உருவமுள்ளவன், செயல் குணங்களால் ஆனவன் என்று அறியுங்கள்.
தேவோ யஃ ஸம்ஶ்ரிதஸ் தஸ்மிந் புத்தீந்துர் இவ புஷ்கரே க்ஷேத்ரஜ்ஞம் தம் விஜாநீயாந் நித்யம் யோகஜிதாத்மகம்
அந்த இறைவன், யாரிடம் மனம் தங்குகிறதோ, அவர் உள்ளத்தில் சந்திரன் தாமரையில் பிரகாசிப்பதைப் போல அறிவு பிரகாசிக்கிறது; அவரை எல்லாம் அறிந்தவன், எப்போதும் யோகத்தால் வென்றவன் என்று அறியுங்கள்.
தமோ ரஜஶ் ச ஸத்த்வம் ச ஜ்ஞேயம் ஜீவகுணாத்மகம் ஜீவம் ஆத்மகுணம் வித்யாத் ஆத்மாநம் பரமாத்மநஃ
இருள், ஆசை, நன்மை ஆகியவை உயிரின் குணங்கள் என்று அறிய வேண்டும்; உயிரை ஆத்மாவின் குணம் என்றும், ஆத்மாவை பரமாத்மாவுக்குச் சொந்தமானது என்றும் அறிய வேண்டும்.
ஸசேதநம் ஜீவகுணம் வதந்தி ஸ சேஷ்டதே ஜீவகுணம் ச ஸர்வம் ததஃ பரம் க்ஷேத்ரவிதோ வதந்தி ப்ரகல்பயந்தோ புவநாநி ஸப்த
உயிரின் குணம் சுய அறிவுடையது என்றும் அது செயலில் ஈடுபடும் என்றும் சொல்கிறார்கள்; எல்லாம் உயிரின் குணமே. அதற்கு அப்பாற்பட்டதை, உலகங்களை உருவாக்கும் அறிஞர்கள் அறிவிக்கிறார்கள்.
ப்ரக்ரு'த்யாஸ் து விகாரா யே க்ஷேத்ரஜ்ஞாஸ் தே பரிஶ்ருதாஃ தே சைநம் ந ப்ரஜாநந்தி ந ஜாநாதி ஸ தாந் அபி
பிரகிருதியிலிருந்து வரும் மாற்றங்கள் 'க்ஷேத்ரஞ்ஞர்கள்' என்று அறியப்படுகிறார்கள்; ஆனால் அவர்கள் அவனை அறியவில்லை, அவனும் அவர்களை அறியவில்லை.
தைஶ் சைவ குருதே கார்யம் மநஃஷஷ்டைர் இஹேந்த்ரியைஃ ஸுதாந்தைர் இவ ஸம்யந்தா த்ரு'டஃ பரமவாஜிபிஃ
இந்த ஆறு—மனமும் ஐந்து அறிவுப்புலன்களும்—உடன் கொண்டு, அவன் இங்கு செயல் புரிகிறான்; அது நல்ல பயிற்சி பெற்ற, வலிமையான குதிரைகளுடன் வண்டி ஓட்டுபவரைப் போல.
இந்த்ரியேப்யஃ பரா ஹ்ய் அர்தா அர்தேப்யஃ பரமம் மநஃ மநஸஸ் து பரா புத்திர் புத்தேர் ஆத்மா மஹாந் பரஃ
அறிவுப்புலன்களுக்கு அப்பாற்பட்டவை பொருள்கள்; பொருள்களுக்கு அப்பாற்பட்டது மனம்; மனதிற்கு அப்பாற்பட்டது புத்தி; புத்திக்கு அப்பாற்பட்டது மகான் எனும் ஆத்மா.
மஹதஃ பரம் அவ்யக்தம் அவ்யக்தாத் பரதோ ऽம்ரு'தம் அம்ரு'தாந் ந பரம் கிம்சித் ஸா காஷ்டா பரமா கதிஃ
மகானுக்கு அப்பாற்பட்டது வெளிப்படாதது; அதற்கு அப்பாற்பட்டது அமரமானது; அமரமானதிற்கு அப்பால் எதுவும் இல்லை—அது தான் கடைசி எல்லை, உயர்ந்த இலக்கு.
ஏவம் ஸர்வேஷு பூதேஷு கூடாத்மா ந ப்ரகாஶதே த்ரு'ஶ்யதே த்வ் அக்ர்யயா புத்த்யா ஸூக்ஷ்மயா ஸூக்ஷ்மதர்ஶிபிஃ
இவ்வாறு, எல்லா உயிர்களிலும் ஆத்மா மறைந்திருக்கும்; அது வெளிப்படாது; ஆனால் கூர்மையான, நுண்ணிய அறிவு உடையவர்கள், நுண்மையை காண்பவர்கள் அதை காண்கிறார்கள்.
அந்தராத்மநி ஸம்லீய மநஃஷஷ்டாநி மேதயா இந்த்ரியைர் இந்த்ரியார்தாம்ஶ் ச பஹுசித்தம் அசிந்தயந்
மனம் மற்றும் ஆறு அறிவுப்புலன்களை அறிவால் உள்ளார்ந்த ஆத்மாவுடன் ஒன்றாக்கி, புலன்களின் பல பொருட்களை எண்ணாமல் அமைதியாக இருக்கிறான்.
த்யாநே ऽபி பரமம் க்ரு'த்வா வித்யாஸம்பாதிதம் மநஃ அநீஶ்வரஃ ப்ரஶாந்தாத்மா ததோ கச்சேத் பரம் பதம்
அறிவால் வளர்ந்த மனதை தியானத்தில் உயர்ந்ததாக செய்து, ஆசை இல்லாமல் அமைதியுடன் இருப்பவன், பிறகு அந்த உயர்ந்த நிலையை அடைகிறான்.
இந்த்ரியாணாம் து ஸர்வேஷாம் வஶ்யாத்மா சலிதஸ்ம்ரு'திஃ ஆத்மநஃ ஸம்ப்ரதாநேந மர்த்யோ ம்ரு'த்யும் உபாஶ்நுதே
உணர்வுகள் அனைத்தையும் அடக்க முடியாமல், மனம் சிதறி, நினைவு குலைந்து, ஆத்மா உணர்வுகளுக்கு அடிமையாகும்போது, மனிதன் மரணத்தை அனுபவிக்கிறான்.
விஹத்ய ஸர்வஸம்கல்பாந் ஸத்த்வே சித்தம் நிவேஶயேத் ஸத்த்வே சித்தம் ஸமாவேஶ்ய ததஃ காலஞ்ஜரோ பவேத்
எல்லா ஆசைகளையும் ஒழித்து, மனதை தூய்மையில் நிலைநிறுத்த வேண்டும்; மனம் தூய்மையில் நிலைத்தால், பிறகு அழிவின்றி வாழ முடியும்.
சித்தப்ரஸாதேந யதிர் ஜஹாதீஹ ஶுபாஶுபம் ப்ரஸந்நாத்மாத்மநி ஸ்தித்வா ஸுகம் அத்யந்தம் அஶ்நுதே
மனம் தெளிவாக இருக்கும்போது, துறவி இங்கே நன்மையும் தீமையும் விட்டு விடுகிறான்; ஆன்மாவில் அமைதியாக நிலைத்து, உயர்ந்த ஆனந்தத்தை அடைகிறான்.
லக்ஷணம் து ப்ரஸாதஸ்ய யதா ஸ்வப்நே ஸுகம் பவேத் நிர்வாதே வா யதா தீபோ தீப்யமாநோ ந கம்பதே
அமைதியின் இலக்கம் என்னவென்றால், கனவில் கிடைக்கும் சந்தோஷம் போலவும், காற்றில்லாத இடத்தில் தீபம் அசையாமல் எரிவது போலவும் இருக்கும்.
ஏவம் பூர்வாபரே ராத்ரே யுஞ்ஜந்ந் ஆத்மாநம் ஆத்மநா லக்வாஹாரோ விஶுத்தாத்மா பஶ்யத்ய் ஆத்மாநம் ஆத்மநி
இவ்வாறு, பகலும் இரவும் தன்னைத் தானே கட்டுப்படுத்தி, குறைவாக உண்டு, தூய மனதுடன் இருப்பவன், தன் ஆன்மாவை தன்னுள் காண்கிறான்.
ரஹஸ்யம் ஸர்வவேதாநாம் அநைதிஹ்யம் அநாகமம் ஆத்மப்ரத்யாயகம் ஶாஸ்த்ரம் இதம் புத்ராநுஶாஸநம்
இந்த உபதேசம், மகனுக்குக் கூறப்பட்டது, எல்லா வேதங்களின் ரகசியம்; இது மரபு அல்லது நூல்களில் அடிப்படையல்ல, ஆன்ம அனுபவத்தில் நிலைபெற்றது.
தர்மாக்யாநேஷு ஸர்வேஷு ஸத்யாக்யாநேஷு யத் வஸு தஶவர்ஷஸஹஸ்ராணி நிர்மத்யாம்ரு'தம் உத்த்ரு'தம்
தர்மமும் சத்தியமும் பற்றிய எல்லா உபதேசங்களிலும், ஆயிரம் ஆண்டுகள் சுரண்டி எடுத்த அமுதம் எது என்றால், அது இதுவே.
நவநீதம் யதா தத்நஃ காஷ்டாத் அக்நிர் யதைவ ச ததைவ விதுஷாம் ஜ்ஞாநம் முக்திஹேதோஃ ஸமுத்த்ரு'தம்
பாலிலிருந்து வெண்ணெய் எடுக்கப்படுவது போலவும், மரத்திலிருந்து நெருப்பு பெறுவது போலவும், ஞானிகள் விடுதலிக்காக ஞானத்தைப் பெறுகிறார்கள்.
ஸ்நாதகாநாம் இதம் ஶாஸ்த்ரம் வாச்யம் புத்ராநுஶாஸநம் தத் இதம் நாப்ரஶாந்தாய நாதாந்தாய தபஸ்விநே
இந்த நூல், மகனுக்குக் கூறும் உபதேசம், கல்வி முடித்தவர்களுக்கு மட்டும் சொல்ல வேண்டும்; மன அமைதி இல்லாதவர்க்கும், கட்டுப்பாடு இல்லாதவர்க்கும், வெறும் தவம் செய்பவர்க்கும் இதை சொல்லக் கூடாது.
நாவேதவிதுஷே வாச்யம் ததா நாநுகதாய ச நாஸூயகாயாந்ரு'ஜவே ந சாநிர்திஷ்டகாரிணே
வேதங்களை அறியாதவர்க்கும், வழி பின்பற்றாதவர்க்கும், பொறாமை கொண்டவர்க்கும், நேர்மையில்லாதவர்க்கும், செயலில் தெளிவில்லாதவர்க்கும் இதை சொல்லக் கூடாது.