வேதநார்தாந் பராந் த்ரு'ஷ்ட்வா ஸமலோஷ்டாஶ்மகாஞ்சநஃ ஏவம் து நிரதோ மார்கம் விரமேந் ந விமோஹிதஃ
மற்றவர்கள் துன்பப்படுவதைப் பார்த்தாலும், மண், கல், பொன் ஆகியவற்றை சமமாகக் கருத வேண்டும்; இப்படிச் சிரத்தையுடன் வழியில் நிலைத்து, வழிதவறாமல், மயக்கமின்றி இருக்க வேண்டும்.
அபி வர்ணாவக்ரு'ஷ்டஸ் து நாரீ வா தர்மகாங்க்ஷிணீ தாவ் அப்ய் ஏதேந மார்கேண கச்சேதாம் பரமாம் கதிம்
கீழ் சாதியிலுள்ளவராக இருந்தாலும், தர்மத்தை விரும்பும் பெண்ணாக இருந்தாலும், இவர்களும் இந்தzelfde வழியில் சென்று உயர்ந்த நிலையை அடையலாம்.
அஜம் புராணம் அஜரம் ஸநாதநம் யம் இந்த்ரியாதிகம் அகோசரம் த்விஜாஃ அவேக்ஷ்ய சேமாம் பரமேஷ்டிஸாம்யதாம் ப்ரயாந்த்ய் அநாவ்ரு'த்திகதிம் மநீஷிணஃ
பிறப்பு இல்லாத, பழமையான, வயது ஏறாத, நித்தியமான, அறிவாற்றல் கடந்த, கண்களுக்கு தெரியாத அந்த பரம்பொருளை உணர்ந்த பண்டிதர்கள், உயர்ந்த சமநிலையை அடைந்து, மீண்டும் பிறவாமலிருக்கும் பாதையில் செல்கின்றனர்.
யத்ய் ஏவம் வேதவசநம் குரு கர்ம த்யஜேதி ச காம் திஶம் வித்யயா யாந்தி காம் ச கச்சந்தி கர்மணா
வேதம் 'செயல் செய்' என்றும் 'செயலை விட்டு விடு' என்றும் சொன்னால், அறிவால் எந்த வழியில் செல்கின்றனர், செயலில் எந்த வழியில் செல்கின்றனர் என்று கேட்கிறேன்.
ஏதத் வை ஶ்ரோதும் இச்சாமஸ் தத் பவாந் ப்ரப்ரவீது நஃ ஏதத் அந்யோந்யவைரூப்யம் வர்ததே ப்ரதிகூலதஃ
இதை நாங்கள் கேட்க விரும்புகிறோம்; நீங்களே எங்களுக்கு தெளிவாகச் சொல்லுங்கள். இதில் ஒன்றுக்கு ஒன்று முரண்பாடும், எதிர்மறை கருத்தும் உள்ளது.
ஶ்ரு'ணுத்வம் முநிஶார்தூலா யத் ப்ரு'ச்சத்வம் ஸமாஸதஃ கர்மவித்யாமயௌ சோபௌ வ்யாக்யாஸ்யாமி க்ஷராக்ஷரௌ
முனிவர்களே, நீங்கள் கேட்டதைச் சுருக்கமாகக் கேளுங்கள்; செயல் மற்றும் அறிவு ஆகிய இரு வழிகளையும், அழிவும் அழிவில்லாததையும் நான் விளக்குகிறேன்.
யாம் திஶம் வித்யயா யாந்தி யாம் கச்சந்தி ச கர்மணா ஶ்ரு'ணுத்வம் ஸாம்ப்ரதம் விப்ரா கஹநம் ஹ்ய் ஏதத் உத்தரம்
அறிவால் எந்த வழியில் செல்கின்றனர், செயலில் எந்த வழியில் செல்கின்றனர் என்பதை இப்போது கேளுங்கள், பிராமணர்களே; இது மிகவும் ஆழமான, கடினமான கேள்வி.
அஸ்தி தர்ம இதி யுக்தம் நாஸ்தி தத்ரைவ யோ வதேத் யக்ஷஸ்ய ஸாத்ரு'ஶ்யம் இதம் யக்ஷஸ்யேதம் பவேத் அத
'தர்மம் உள்ளது' என்று சொன்னால் அது சரி; 'இல்லை' என்று சொன்னாலும் அதுவும் இங்கே பொருந்தும். இது யக்ஷனின் இயல்பைப் போலவே உள்ளது.
த்வாவ் இமாவ் அத பந்தாநௌ யத்ர வேதாஃ ப்ரதிஷ்டிதாஃ ப்ரவ்ரு'த்திலக்ஷணோ தர்மோ நிவ்ரு'த்தோ வா விபாஷிதஃ
இரண்டு வழிகள் உள்ளன; அதில்தான் வேதங்கள் நிலைத்துள்ளன. ஒன்று செயலில் அடையாளம் காணப்படுகிறது, மற்றொன்று விலகலில் உள்ளது; இரண்டும் கூறப்பட்டுள்ளன.
கர்மணா பத்யதே ஜந்துர் வித்யயா ச விமுச்யதே தஸ்மாத் கர்ம ந குர்வந்தி யதயஃ பாரதர்ஶிநஃ
செயலால் உயிர்கள் கட்டுப்படுகின்றன; அறிவால் விடுவிக்கப்படுகின்றன. அதனால் தெளிவாகப் பார்ப்பவர்கள், துறவிகள் செயலைச் செய்யாமல் இருக்கின்றனர்.
கர்மணா ஜாயதே ப்ரேத்ய மூர்திமாந் ஷோடஶாத்மகஃ வித்யயா ஜாயதே நித்யம் அவ்யக்தம் ஹ்ய் அக்ஷராத்மகம்
செயலால், மரணத்திற்குப் பிறகு, பதினாறு கூறுகளுடன் உடல் எடுத்து பிறக்கின்றான்; அறிவால் எப்போதும் வெளிப்படாத, அழிவில்லாத இயல்புடன் பிறக்கின்றான்.
கர்ம த்வ் ஏகே ப்ரஶம்ஸந்தி ஸ்வல்பபுத்திரதா நராஃ தேந தே தேஹஜாலேந ரமயந்த உபாஸதே
சிலர் செயலைப் புகழ்கிறார்கள்; குறைந்த அறிவுள்ள மனிதர்கள், அதில் உடல் பிணைப்பில் மகிழ்ச்சி கொண்டு, அதையே வழிபடுகின்றனர்.
யே து புத்திம் பராம் ப்ராப்தா தர்மநைபுண்யதர்ஶிநஃ ந தே கர்ம ப்ரஶம்ஸந்தி கூபம் நத்யாம் பிபந்ந் இவ
ஆனால் உயர்ந்த அறிவை அடைந்தவர்கள், தர்மத்தின் நுண்ணிய தன்மையை காண்பவர்கள், வெறும் கர்மங்களைப் புகழ்வதில்லை; அது நதியுள்ளபோது கிணற்றிலிருந்து தண்ணீர் குடிப்பதைப் போலவே.
கர்மணாம் பலம் ஆப்நோதி ஸுகதுஃகே பவாபவௌ வித்யயா தத் அவாப்நோதி யத்ர கத்வா ந ஶோசதி
வினையின் மூலம் ஒருவர் இன்பமும் துயரமும், பிறப்பும் மறப்பும் அடைகிறார்; ஆனால் அறிவால், ஒருவர் சென்றடைந்தபின் கவலைப்படாத அந்த நிலையை அடைகிறார்.
ந ம்ரியதே யத்ர கத்வா யத்ர கத்வா ந ஜாயதே ந ஜீர்யதே யத்ர கத்வா யத்ர கத்வா ந வர்ததே
அங்கே சென்றடைந்தவுடன் மரணம் இல்லை; பிறப்பும் இல்லை; வயதாகும் தன்மையும் இல்லை; வளர்ச்சி எனும் மாற்றமும் இல்லை.
யத்ர தத் ப்ரஹ்ம பரமம் அவ்யக்தம் அசலம் த்ருவம் அவ்யாக்ரு'தம் அநாயாமம் அம்ரு'தம் சாதியோகவித்
அங்கே தான் அந்த உயர்ந்த பரம்பொருள் உள்ளது; அது வெளிப்படாதது, அசையாதது, நிலையானது, மாற்றமற்றது, முயற்சி இல்லாதது, அமரமானது, அறிவுடன் ஒன்றாகியவரால் அறியப்படும்.
த்வம்த்வைர் ந யத்ர பாத்யந்தே மாநஸேந ச கர்மணா ஸமாஃ ஸர்வத்ர மைத்ராஶ் ச ஸர்வபூதஹிதே ரதாஃ
அங்கே இரட்டைப் பாகுபாடுகள் அவர்களைத் தொந்தரவு செய்யாது; மனதாலும் செயலாலும் அல்ல; அவர்கள் எல்லா இடங்களிலும் சமமாக இருப்பவர்கள், எல்லோரிடமும் நட்புடன், அனைத்து உயிர்களின் நலனில் மகிழ்வோடு இருப்பவர்கள்.
வித்யாமயோ ऽந்யஃ புருஷோ த்விஜாஃ கர்மமயோ ऽபரஃ விப்ராஶ் சந்த்ரஸமஸ்பர்ஶஃ ஸூக்ஷ்மயா கலயா ஸ்திதஃ
அறிவால் ஆன ஒருவன் இருக்கிறான், இரண்டாம் வகை செயலில் ஆனவன்; புத்திசாலிகள், சந்திரனின் மெல்லிய தொடுதலைப் போல், நுண்ணிய அளவில் நிலைபெற்றிருக்கிறார்கள்.
தத் ஏதத் ரு'ஷிணா ப்ரோக்தம் விஸ்தரேணாநுகீயதே ந வக்தும் ஶக்யதே த்ரஷ்டும் சக்ரதந்தும் இவாம்பரே
இதை முனிவர் விரிவாகப் பாடி விளக்கியுள்ளார்; இது முழுமையாக சொல்வதற்கும் காண்பதற்கும் முடியாதது; அது வானில் சக்கரத்துடன் கூடிய நூலைப் போல.
ஏகாதஶவிகாராத்மா கலாஸம்பாரஸம்ப்ரு'தஃ மூர்திமாந் இதி தம் வித்யாத் விப்ராஃ கர்மகுணாத்மகம்
புத்திசாலிகளே, பதினொன்று வகை மாற்றங்களும் பல சக்திகளும் சேர்ந்த உருவமுள்ளவன், செயல் குணங்களால் ஆனவன் என்று அறியுங்கள்.
தேவோ யஃ ஸம்ஶ்ரிதஸ் தஸ்மிந் புத்தீந்துர் இவ புஷ்கரே க்ஷேத்ரஜ்ஞம் தம் விஜாநீயாந் நித்யம் யோகஜிதாத்மகம்
அந்த இறைவன், யாரிடம் மனம் தங்குகிறதோ, அவர் உள்ளத்தில் சந்திரன் தாமரையில் பிரகாசிப்பதைப் போல அறிவு பிரகாசிக்கிறது; அவரை எல்லாம் அறிந்தவன், எப்போதும் யோகத்தால் வென்றவன் என்று அறியுங்கள்.
தமோ ரஜஶ் ச ஸத்த்வம் ச ஜ்ஞேயம் ஜீவகுணாத்மகம் ஜீவம் ஆத்மகுணம் வித்யாத் ஆத்மாநம் பரமாத்மநஃ
இருள், ஆசை, நன்மை ஆகியவை உயிரின் குணங்கள் என்று அறிய வேண்டும்; உயிரை ஆத்மாவின் குணம் என்றும், ஆத்மாவை பரமாத்மாவுக்குச் சொந்தமானது என்றும் அறிய வேண்டும்.
ஸசேதநம் ஜீவகுணம் வதந்தி ஸ சேஷ்டதே ஜீவகுணம் ச ஸர்வம் ததஃ பரம் க்ஷேத்ரவிதோ வதந்தி ப்ரகல்பயந்தோ புவநாநி ஸப்த
உயிரின் குணம் சுய அறிவுடையது என்றும் அது செயலில் ஈடுபடும் என்றும் சொல்கிறார்கள்; எல்லாம் உயிரின் குணமே. அதற்கு அப்பாற்பட்டதை, உலகங்களை உருவாக்கும் அறிஞர்கள் அறிவிக்கிறார்கள்.
ப்ரக்ரு'த்யாஸ் து விகாரா யே க்ஷேத்ரஜ்ஞாஸ் தே பரிஶ்ருதாஃ தே சைநம் ந ப்ரஜாநந்தி ந ஜாநாதி ஸ தாந் அபி
பிரகிருதியிலிருந்து வரும் மாற்றங்கள் 'க்ஷேத்ரஞ்ஞர்கள்' என்று அறியப்படுகிறார்கள்; ஆனால் அவர்கள் அவனை அறியவில்லை, அவனும் அவர்களை அறியவில்லை.
தைஶ் சைவ குருதே கார்யம் மநஃஷஷ்டைர் இஹேந்த்ரியைஃ ஸுதாந்தைர் இவ ஸம்யந்தா த்ரு'டஃ பரமவாஜிபிஃ
இந்த ஆறு—மனமும் ஐந்து அறிவுப்புலன்களும்—உடன் கொண்டு, அவன் இங்கு செயல் புரிகிறான்; அது நல்ல பயிற்சி பெற்ற, வலிமையான குதிரைகளுடன் வண்டி ஓட்டுபவரைப் போல.
இந்த்ரியேப்யஃ பரா ஹ்ய் அர்தா அர்தேப்யஃ பரமம் மநஃ மநஸஸ் து பரா புத்திர் புத்தேர் ஆத்மா மஹாந் பரஃ
அறிவுப்புலன்களுக்கு அப்பாற்பட்டவை பொருள்கள்; பொருள்களுக்கு அப்பாற்பட்டது மனம்; மனதிற்கு அப்பாற்பட்டது புத்தி; புத்திக்கு அப்பாற்பட்டது மகான் எனும் ஆத்மா.
மஹதஃ பரம் அவ்யக்தம் அவ்யக்தாத் பரதோ ऽம்ரு'தம் அம்ரு'தாந் ந பரம் கிம்சித் ஸா காஷ்டா பரமா கதிஃ
மகானுக்கு அப்பாற்பட்டது வெளிப்படாதது; அதற்கு அப்பாற்பட்டது அமரமானது; அமரமானதிற்கு அப்பால் எதுவும் இல்லை—அது தான் கடைசி எல்லை, உயர்ந்த இலக்கு.
ஏவம் ஸர்வேஷு பூதேஷு கூடாத்மா ந ப்ரகாஶதே த்ரு'ஶ்யதே த்வ் அக்ர்யயா புத்த்யா ஸூக்ஷ்மயா ஸூக்ஷ்மதர்ஶிபிஃ
இவ்வாறு, எல்லா உயிர்களிலும் ஆத்மா மறைந்திருக்கும்; அது வெளிப்படாது; ஆனால் கூர்மையான, நுண்ணிய அறிவு உடையவர்கள், நுண்மையை காண்பவர்கள் அதை காண்கிறார்கள்.
அந்தராத்மநி ஸம்லீய மநஃஷஷ்டாநி மேதயா இந்த்ரியைர் இந்த்ரியார்தாம்ஶ் ச பஹுசித்தம் அசிந்தயந்
மனம் மற்றும் ஆறு அறிவுப்புலன்களை அறிவால் உள்ளார்ந்த ஆத்மாவுடன் ஒன்றாக்கி, புலன்களின் பல பொருட்களை எண்ணாமல் அமைதியாக இருக்கிறான்.
த்யாநே ऽபி பரமம் க்ரு'த்வா வித்யாஸம்பாதிதம் மநஃ அநீஶ்வரஃ ப்ரஶாந்தாத்மா ததோ கச்சேத் பரம் பதம்
அறிவால் வளர்ந்த மனதை தியானத்தில் உயர்ந்ததாக செய்து, ஆசை இல்லாமல் அமைதியுடன் இருப்பவன், பிறகு அந்த உயர்ந்த நிலையை அடைகிறான்.