ஸமஃ ஸர்வேஷு பூதேஷு லப்யாலப்யேந வர்தயந் தூதபாப்மா து தேஜஸ்வீ லக்வாஹாரோ ஜிதேந்த்ரியஃ
எல்லா உயிர்களையும் சமமாகக் கருதி, லாபநஷ்டத்தில் சமநிலையுடன் நடந்தால், பாவம் கழிந்தவன், ஒளிவீசும், குறைவாக உண்ணும், உணர்ச்சிகளை அடக்கியவன் உறுதியாக இருப்பான்.
காமக்ரோதௌ வஶே க்ரு'த்வா நிஷேவேத் ப்ரஹ்மணஃ பதம் மநஸஶ் சேந்த்ரியாணாம் ச க்ரு'த்வைகாக்ர்யம் ஸமாஹிதஃ
வாசனைக்கும் கோபத்திற்கும் அடிமையாவதை விட்டு, மனமும் உணர்ச்சிகளும் ஒரே இடத்தில் நிலைநிற்றி, பரம்பொருளின் நிலையை அடைய முயல வேண்டும்.
பூர்வராத்ரே பரார்தே ச தாரயேந் மந ஆத்மநஃ ஜந்தோஃ பஞ்சேந்த்ரியஸ்யாஸ்ய யத்ய் ஏகம் க்லிந்நம் இந்த்ரியம்
இரவு முடிவில் மனதை உறுதியாக வைத்திருக்க வேண்டும்; ஐந்து உணர்வுகளில் ஒன்று கூட சிதறினால்,
ததோ ऽஸ்ய ஸ்ரவதி ப்ரஜ்ஞா கிரேஃ பாதாத் இவோதகம் மநஸஃ பூர்வம் ஆதத்யாத் கூர்மாணாம் இவ மத்ஸ்யஹா
அப்போதுதான், மலை அடியில் நீர் ஓடும் போல் ஞானமும் விலகும்; முதலில் மனதை அடக்க வேண்டும், ஆமை பிடிப்பதைப் போல.
ததஃ ஶ்ரோத்ரம் ததஶ் சக்ஷுர் ஜிஹ்வா க்ராணம் ச யோகவித் தத ஏதாநி ஸம்யம்ய மநஸி ஸ்தாபயேத் யதி
அடுத்து, யோகத்தை அறிந்தவன் செவியை, பின்னர் கண்களை, நாக்கை, மூக்கை அடக்க வேண்டும்; இவற்றை அடக்கியபின், மனதில் நிலைநிறுத்த வேண்டும்.
ததைவாபோஹ்ய ஸம்கல்பாந் மநோ ஹ்ய் ஆத்மநி தாரயேத் பஞ்சேந்த்ரியாணி மநஸி ஹ்ரு'தி ஸம்ஸ்தாபயேத் யதி
அதேபோல், எண்ணங்களை விட்டு, மனதை ஆத்மாவில் நிலைநிறுத்த வேண்டும்; ஐந்து உணர்வுகளை மனதில், இதயத்தில் நிலைநிறுத்தினால்,
யதைதாந்ய் அவதிஷ்டந்தே மநஃஷஷ்டாநி சாத்மநி ப்ரஸீதந்தி ச ஸம்ஸ்தாயாம் ததா ப்ரஹ்ம ப்ரகாஶதே
இந்த ஆறு—மனமும் ஐந்து உணர்வுகளும்—ஆத்மாவில் நிலைபெற்று அமைதியாகும் போது, அப்போது பரம்பொருள் வெளிப்படும்.
விதூம இவ தீப்தார்சிர் ஆதித்ய இவ தீப்திமாந் வைத்யுதோ ऽக்நிர் இவாகாஶே பஶ்யந்த்ய் ஆத்மாநம் ஆத்மநி
புகையில்லாமல் ஜொலிக்கும் தீப்பொறி போல, பிரகாசமான சூரியனைப் போல, ஆகாயத்தில் மின்னும் மின்னலைப் போல, ஒருவர் தன்னைத் தானே காண்கிறான்.
ஸர்வம் தத்ர து ஸர்வத்ர வ்யாபகத்வாச் ச த்ரு'ஶ்யதே தம் பஶ்யந்தி மஹாத்மாநோ ப்ராஹ்மணா யே மநீஷிணஃ
அங்கு மட்டும் அல்ல, எங்கும் பரவி இருப்பதாக அது தெரிகிறது; அந்தப் பரம்பொருளை பெரிய உள்ளம் கொண்ட ஞானிகள், பிராமணர்கள் காண்கிறார்கள்.
த்ரு'திமந்தோ மஹாப்ராஜ்ஞாஃ ஸர்வபூதஹிதே ரதாஃ ஏவம் பரிமிதம் காலம் ஆசரந் ஸம்ஶிதவ்ரதஃ
உறுதியும், பெரிய ஞானமும், எல்லா உயிர்களுக்குமான நல்வாழ்வில் ஈடுபாடும் கொண்டவன், இப்படிப் பரிமிதமான காலம் உறுதி கொண்டிருப்பான்.
ஆஸீநோ ஹி ரஹஸ்ய் ஏகோ கச்சேத் அக்ஷரஸாம்யதாம் ப்ரமோஹோ ப்ரம ஆவர்தோ க்ராணம் ஶ்ரவணதர்ஶநே
ஒற்றை இடத்தில், யாரும் அறியாமல் அமர்ந்திருப்பவன், அழிவில்லாத நிலையை அடைகிறான்; குழப்பம், மயக்கம், கலக்கம் ஆகியவை மணம், கேள்வி, பார்வை உணர்வுகளை பாதிக்கின்றன.
அத்புதாநி ரஸஃ ஸ்பர்ஶஃ ஶீதோஷ்ணமாருதாக்ரு'திஃ ப்ரதிபாந் உபஸர்காஶ் ச ப்ரதிஸம்க்ரு'ஹ்ய யோகதஃ
சுவைகள், தொடுதல், குளிர்ச்சி, வெப்பம், காற்றின் வடிவங்கள், உள்ளுணர்வு, குழப்பங்கள்—இவை அனைத்தையும் யோகத்தால் கட்டுப்படுத்த வேண்டும்.
தாம்ஸ் தத்த்வவித் அநாத்ரு'த்ய ஸாம்யேநைவ நிவர்தயேத் குர்யாத் பரிசயம் யோகே த்ரைலோக்யே நியதோ முநிஃ
உண்மை அறிந்தவன் இவற்றை பொருட்படுத்தாமல் சமநிலையுடன் விலக்க வேண்டும்; ஒழுங்காக வாழும் முனிவன் மூன்று உலகிலும் யோகத்தில் பழக்கம் பெற வேண்டும்.
கிரிஶ்ரு'ங்கே ததா சைத்யே வ்ரு'க்ஷமூலேஷு யோஜயேத் ஸம்நியம்யேந்த்ரியக்ராமம் கோஷ்டே பாண்டமநா இவ
மலையின் உச்சியில், ஆலயத்தில், மரத்தின் அடியில், உணர்வுகளை அடக்கி, தன் பொருள்களைப் பாதுகாக்கும் மனிதனைப் போல, யோகத்தைச் செய்ய வேண்டும்.
ஏகாக்ரம் சிந்தயேந் நித்யம் யோகாந் நோத்விஜதே மநஃ யேநோபாயேந ஶக்யேத நியந்தும் சஞ்சலம் மநஃ
யார் மனதை ஒருமுகமாக எப்போதும் சிந்திப்பார்களோ, யோகப் பயிற்சிகளால் மனம் கலங்காமல் இருக்கும். அந்த அசையாத மனதை எந்த வழியால் அடக்க முடிகிறதோ, அந்த வழியையே பயன்படுத்த வேண்டும்.
தத்ர யுக்தோ நிஷேவேத ந சைவ விசலேத் ததஃ ஶூந்யாகாராணி சைகாக்ரோ நிவாஸார்தம் உபக்ரமேத்
அங்கே உறுதியுடன் நிலைத்து, மனதை ஒருமுகமாக வைத்து, வெறுமையான வீடுகளைத் தங்குவதற்காகத் தேட வேண்டும்; ஒருபோதும் மனம் சலிக்காமல் இருக்க வேண்டும்.
நாதிவ்ரஜேத் பரம் வாசா கர்மணா மநஸாபி வா உபேக்ஷகோ யதாஹாரோ லப்தாலப்தஸமோ பவேத்
வாக்காலும், செயலும், மனதாலும் அளவுக்கு மீறிப் பேசவோ, செய்யவோ கூடாது; எல்லாவற்றிலும் சமநிலையுடன், உணவில் ஒழுங்காக, கிடைத்தாலும் கிடைக்காவிட்டாலும் சமமாக இருக்க வேண்டும்.
யஶ் சைநம் அபிநந்தேத யஶ் சைநம் அபிவாதயேத் ஸமஸ் தயோஶ் சாப்ய் உபயோர் நாபித்யாயேச் சுபாஶுபம்
யாராவது அவரை புகழ்ந்தாலும், யாராவது வணங்கினாலும், இருவரிடமும் சமமாக இருந்து, அவர்களின் நல்லது கெட்டது என மனதில் வைத்துக்கொள்ளக் கூடாது.
ந ப்ரஹ்ரு'ஷ்யேத லாபேஷு நாலாபேஷு ச சிந்தயேத் ஸமஃ ஸர்வேஷு பூதேஷு ஸதர்மா மாதரிஶ்வநஃ
லாபம் வந்தால் மிகுந்த மகிழ்ச்சி கொள்ளக் கூடாது; லாபம் இல்லையென்றாலும் அதைக் குறித்து சிந்திக்கக் கூடாது; எல்லா உயிர்களிடமும் சமமாக இருந்து, காற்றைப் போல இயல்பாக நடக்க வேண்டும்.
ஏவம் ஸ்வஸ்தாத்மநஃ ஸாதோஃ ஸர்வத்ர ஸமதர்ஶிநஃ ஷண் மாஸாந் நித்யயுக்தஸ்ய ஶப்தப்ரஹ்மாபிவர்ததே
இவ்வாறு தன் உள்ளத்தில் நிலைத்திருக்கும் ஞானிக்கு, எல்லாவற்றிலும் சமமாக பார்ப்பவருக்கு, ஆறுமாதம் தொடர்ந்து முயற்சி செய்தால், ஒலி வடிவில் உள்ள பரம்பொருளைத் தாண்டி உயர்வை அடைவார்.
வேதநார்தாந் பராந் த்ரு'ஷ்ட்வா ஸமலோஷ்டாஶ்மகாஞ்சநஃ ஏவம் து நிரதோ மார்கம் விரமேந் ந விமோஹிதஃ
மற்றவர்கள் துன்பப்படுவதைப் பார்த்தாலும், மண், கல், பொன் ஆகியவற்றை சமமாகக் கருத வேண்டும்; இப்படிச் சிரத்தையுடன் வழியில் நிலைத்து, வழிதவறாமல், மயக்கமின்றி இருக்க வேண்டும்.
அபி வர்ணாவக்ரு'ஷ்டஸ் து நாரீ வா தர்மகாங்க்ஷிணீ தாவ் அப்ய் ஏதேந மார்கேண கச்சேதாம் பரமாம் கதிம்
கீழ் சாதியிலுள்ளவராக இருந்தாலும், தர்மத்தை விரும்பும் பெண்ணாக இருந்தாலும், இவர்களும் இந்தzelfde வழியில் சென்று உயர்ந்த நிலையை அடையலாம்.
அஜம் புராணம் அஜரம் ஸநாதநம் யம் இந்த்ரியாதிகம் அகோசரம் த்விஜாஃ அவேக்ஷ்ய சேமாம் பரமேஷ்டிஸாம்யதாம் ப்ரயாந்த்ய் அநாவ்ரு'த்திகதிம் மநீஷிணஃ
பிறப்பு இல்லாத, பழமையான, வயது ஏறாத, நித்தியமான, அறிவாற்றல் கடந்த, கண்களுக்கு தெரியாத அந்த பரம்பொருளை உணர்ந்த பண்டிதர்கள், உயர்ந்த சமநிலையை அடைந்து, மீண்டும் பிறவாமலிருக்கும் பாதையில் செல்கின்றனர்.
யத்ய் ஏவம் வேதவசநம் குரு கர்ம த்யஜேதி ச காம் திஶம் வித்யயா யாந்தி காம் ச கச்சந்தி கர்மணா
வேதம் 'செயல் செய்' என்றும் 'செயலை விட்டு விடு' என்றும் சொன்னால், அறிவால் எந்த வழியில் செல்கின்றனர், செயலில் எந்த வழியில் செல்கின்றனர் என்று கேட்கிறேன்.
ஏதத் வை ஶ்ரோதும் இச்சாமஸ் தத் பவாந் ப்ரப்ரவீது நஃ ஏதத் அந்யோந்யவைரூப்யம் வர்ததே ப்ரதிகூலதஃ
இதை நாங்கள் கேட்க விரும்புகிறோம்; நீங்களே எங்களுக்கு தெளிவாகச் சொல்லுங்கள். இதில் ஒன்றுக்கு ஒன்று முரண்பாடும், எதிர்மறை கருத்தும் உள்ளது.
ஶ்ரு'ணுத்வம் முநிஶார்தூலா யத் ப்ரு'ச்சத்வம் ஸமாஸதஃ கர்மவித்யாமயௌ சோபௌ வ்யாக்யாஸ்யாமி க்ஷராக்ஷரௌ
முனிவர்களே, நீங்கள் கேட்டதைச் சுருக்கமாகக் கேளுங்கள்; செயல் மற்றும் அறிவு ஆகிய இரு வழிகளையும், அழிவும் அழிவில்லாததையும் நான் விளக்குகிறேன்.
யாம் திஶம் வித்யயா யாந்தி யாம் கச்சந்தி ச கர்மணா ஶ்ரு'ணுத்வம் ஸாம்ப்ரதம் விப்ரா கஹநம் ஹ்ய் ஏதத் உத்தரம்
அறிவால் எந்த வழியில் செல்கின்றனர், செயலில் எந்த வழியில் செல்கின்றனர் என்பதை இப்போது கேளுங்கள், பிராமணர்களே; இது மிகவும் ஆழமான, கடினமான கேள்வி.
அஸ்தி தர்ம இதி யுக்தம் நாஸ்தி தத்ரைவ யோ வதேத் யக்ஷஸ்ய ஸாத்ரு'ஶ்யம் இதம் யக்ஷஸ்யேதம் பவேத் அத
'தர்மம் உள்ளது' என்று சொன்னால் அது சரி; 'இல்லை' என்று சொன்னாலும் அதுவும் இங்கே பொருந்தும். இது யக்ஷனின் இயல்பைப் போலவே உள்ளது.
த்வாவ் இமாவ் அத பந்தாநௌ யத்ர வேதாஃ ப்ரதிஷ்டிதாஃ ப்ரவ்ரு'த்திலக்ஷணோ தர்மோ நிவ்ரு'த்தோ வா விபாஷிதஃ
இரண்டு வழிகள் உள்ளன; அதில்தான் வேதங்கள் நிலைத்துள்ளன. ஒன்று செயலில் அடையாளம் காணப்படுகிறது, மற்றொன்று விலகலில் உள்ளது; இரண்டும் கூறப்பட்டுள்ளன.
கர்மணா பத்யதே ஜந்துர் வித்யயா ச விமுச்யதே தஸ்மாத் கர்ம ந குர்வந்தி யதயஃ பாரதர்ஶிநஃ
செயலால் உயிர்கள் கட்டுப்படுகின்றன; அறிவால் விடுவிக்கப்படுகின்றன. அதனால் தெளிவாகப் பார்ப்பவர்கள், துறவிகள் செயலைச் செய்யாமல் இருக்கின்றனர்.