யோகக்ரு'த்யம் து போ விப்ராஃ கீர்தயிஷ்யாம்ய் அதஃ பரம் ஏகத்வம் புத்திமநஸோர் இந்த்ரியாணாம் ச ஸர்வஶஃ
இப்போது, பிராமணர்களே, நான் யோகப் பயிற்சியை விளக்குகிறேன்: புத்தி, மனம் மற்றும் எல்லா அறிவுப்புலங்களும் ஒன்றாக இணைவதைப் பற்றி.
ஆத்மநோ வ்யாபிநோ ஜ்ஞாநம் ஜ்ஞாநம் ஏதத் அநுத்தமம் தத் ஏதத் உபஶாந்தேந தாந்தேநாத்யாத்மஶீலிநா
ஆன்மா எல்லா இடங்களிலும் பரவியுள்ளது; அந்த உயர்ந்த ஞானத்தை அமைதியுடன், கட்டுப்பாட்டுடன், உள்ளார்ந்த தவத்துடன் இருப்பவரே உணர முடியும்.
ஆத்மாராமேண புத்தேந போத்தவ்யம் ஶுசிகர்மணா யோகதோஷாந் ஸமுச்சித்ய பஞ்ச யாந் கவயோ விதுஃ
ஆன்மாவில் மனம் மகிழும், செய்கைகள் தூய்மை வாய்ந்த, யோகத்தின் ஐந்து குறைகளை வெட்டி விட்ட ஞானிகள் இதை உணர வேண்டும்.
காமம் க்ரோதம் ச லோபம் ச பயம் ஸ்வப்நம் ச பஞ்சமம் க்ரோதம் ஶமேந ஜயதி காமம் ஸம்கல்பவர்ஜநாத்
ஆசை, கோபம், பேராசை, பயம், கனவு — இவை ஐந்து; கோபத்தை அமைதியால் வெல்ல வேண்டும், ஆசையை எண்ணங்களை விட்டுவிடுவதால் வெல்ல வேண்டும்.
ஸத்த்வஸம்ஸேவநாத் தீரோ நித்ராம் உச்சேத்தும் அர்ஹதி த்ரு'த்யா ஶிஶ்நோதரம் ரக்ஷேத் பாணிபாதம் ச சக்ஷுஷா
நல்ல குணங்களை வளர்த்தால் உறுதியுடன் தூக்கத்தை நீக்க முடியும்; மன உறுதியால் பிறப்புறுப்பும் வயிறும், கைகள், கால்கள், கண்கள் ஆகியவற்றையும் பாதுகாக்க வேண்டும்.
சக்ஷுஃ ஶ்ரோத்ரம் ச மநஸா மநோ வாசம் ச கர்மணா அப்ரமாதாத் பயம் ஜஹ்யாத் தம்பம் ப்ராஜ்ஞோபஸேவநாத்
கண்கள், காதுகளை மனத்தால் கட்டுப்படுத்து; வாக்கைச் செயலால் கட்டுப்படுத்து; கவனத்தால் பயத்தை விட்டுவிடு; ஞானிகளுடன் இருப்பதால் பெருமையை நீக்கு.
ஏவம் ஏதாந் யோகதோஷாஞ் ஜயேந் நித்யம் அதந்த்ரிதஃ அக்நீம்ஶ் ச ப்ராஹ்மணாம்ஶ் சாத தேவதாஃ ப்ரணமேத் ஸதா
யோகத்தில் தோன்றும் குறைகளை எப்போதும் கவனமாக இருந்து வெல்ல வேண்டும்; அக்கினியையும், பிராமணர்களையும், தேவதைகளையும் எப்போதும் மரியாதையுடன் வணங்க வேண்டும்.
வர்ஜயேத் உத்ததாம் வாசம் ஹிம்ஸாயுக்தாம் மநோநுகாம் ப்ரஹ்மதேஜோமயம் ஶுக்ரம் யஸ்ய ஸர்வம் இதம் ஜகத்
அகந்தை நிறைந்த பேச்சையும், தீங்கு செய்யும் வார்த்தைகளையும், மனம் விரும்பும் சொற்களையும் தவிர்க்க வேண்டும்; ஏனெனில் இந்த உலகம் எல்லாம் பிரம்மத்தின் ஒளியும், உயிரும் ஆன விந்துவிலிருந்து தோன்றியது.
ஏதஸ்ய பூதபூதஸ்ய த்ரு'ஷ்டம் ஸ்தாவரஜங்கமம் த்யாநம் அத்யயநம் தாநம் ஸத்யம் ஹ்ரீர் ஆர்ஜவம் க்ஷமா
உலகில் உள்ள நிலைபெற்றதும், அசையும் உயிர்களும், தியானம், வேதபடிப்பு, தானம், உண்மை, வெட்கம், நேர்மை, பொறுமை ஆகியன எல்லாம் உயிர்களின் ஆதாரமான அந்த பரம்பொருளுக்கே சொந்தமானவை.
ஶௌசம் சைவாத்மநஃ ஶுத்திர் இந்த்ரியாணாம் ச நிக்ரஹஃ ஏதைர் விவர்ததே தேஜஃ பாப்மாநம் சாபகர்ஷதி
தூய்மை, மனம் சுத்தமாக்குதல், உணர்ச்சிகளை அடக்குதல் ஆகியவற்றால் ஒளி அதிகரிக்கிறது; பாவம் விலகுகிறது.
ஸமஃ ஸர்வேஷு பூதேஷு லப்யாலப்யேந வர்தயந் தூதபாப்மா து தேஜஸ்வீ லக்வாஹாரோ ஜிதேந்த்ரியஃ
எல்லா உயிர்களையும் சமமாகக் கருதி, லாபநஷ்டத்தில் சமநிலையுடன் நடந்தால், பாவம் கழிந்தவன், ஒளிவீசும், குறைவாக உண்ணும், உணர்ச்சிகளை அடக்கியவன் உறுதியாக இருப்பான்.
காமக்ரோதௌ வஶே க்ரு'த்வா நிஷேவேத் ப்ரஹ்மணஃ பதம் மநஸஶ் சேந்த்ரியாணாம் ச க்ரு'த்வைகாக்ர்யம் ஸமாஹிதஃ
வாசனைக்கும் கோபத்திற்கும் அடிமையாவதை விட்டு, மனமும் உணர்ச்சிகளும் ஒரே இடத்தில் நிலைநிற்றி, பரம்பொருளின் நிலையை அடைய முயல வேண்டும்.
பூர்வராத்ரே பரார்தே ச தாரயேந் மந ஆத்மநஃ ஜந்தோஃ பஞ்சேந்த்ரியஸ்யாஸ்ய யத்ய் ஏகம் க்லிந்நம் இந்த்ரியம்
இரவு முடிவில் மனதை உறுதியாக வைத்திருக்க வேண்டும்; ஐந்து உணர்வுகளில் ஒன்று கூட சிதறினால்,
ததோ ऽஸ்ய ஸ்ரவதி ப்ரஜ்ஞா கிரேஃ பாதாத் இவோதகம் மநஸஃ பூர்வம் ஆதத்யாத் கூர்மாணாம் இவ மத்ஸ்யஹா
அப்போதுதான், மலை அடியில் நீர் ஓடும் போல் ஞானமும் விலகும்; முதலில் மனதை அடக்க வேண்டும், ஆமை பிடிப்பதைப் போல.
ததஃ ஶ்ரோத்ரம் ததஶ் சக்ஷுர் ஜிஹ்வா க்ராணம் ச யோகவித் தத ஏதாநி ஸம்யம்ய மநஸி ஸ்தாபயேத் யதி
அடுத்து, யோகத்தை அறிந்தவன் செவியை, பின்னர் கண்களை, நாக்கை, மூக்கை அடக்க வேண்டும்; இவற்றை அடக்கியபின், மனதில் நிலைநிறுத்த வேண்டும்.
ததைவாபோஹ்ய ஸம்கல்பாந் மநோ ஹ்ய் ஆத்மநி தாரயேத் பஞ்சேந்த்ரியாணி மநஸி ஹ்ரு'தி ஸம்ஸ்தாபயேத் யதி
அதேபோல், எண்ணங்களை விட்டு, மனதை ஆத்மாவில் நிலைநிறுத்த வேண்டும்; ஐந்து உணர்வுகளை மனதில், இதயத்தில் நிலைநிறுத்தினால்,
யதைதாந்ய் அவதிஷ்டந்தே மநஃஷஷ்டாநி சாத்மநி ப்ரஸீதந்தி ச ஸம்ஸ்தாயாம் ததா ப்ரஹ்ம ப்ரகாஶதே
இந்த ஆறு—மனமும் ஐந்து உணர்வுகளும்—ஆத்மாவில் நிலைபெற்று அமைதியாகும் போது, அப்போது பரம்பொருள் வெளிப்படும்.
விதூம இவ தீப்தார்சிர் ஆதித்ய இவ தீப்திமாந் வைத்யுதோ ऽக்நிர் இவாகாஶே பஶ்யந்த்ய் ஆத்மாநம் ஆத்மநி
புகையில்லாமல் ஜொலிக்கும் தீப்பொறி போல, பிரகாசமான சூரியனைப் போல, ஆகாயத்தில் மின்னும் மின்னலைப் போல, ஒருவர் தன்னைத் தானே காண்கிறான்.
ஸர்வம் தத்ர து ஸர்வத்ர வ்யாபகத்வாச் ச த்ரு'ஶ்யதே தம் பஶ்யந்தி மஹாத்மாநோ ப்ராஹ்மணா யே மநீஷிணஃ
அங்கு மட்டும் அல்ல, எங்கும் பரவி இருப்பதாக அது தெரிகிறது; அந்தப் பரம்பொருளை பெரிய உள்ளம் கொண்ட ஞானிகள், பிராமணர்கள் காண்கிறார்கள்.
த்ரு'திமந்தோ மஹாப்ராஜ்ஞாஃ ஸர்வபூதஹிதே ரதாஃ ஏவம் பரிமிதம் காலம் ஆசரந் ஸம்ஶிதவ்ரதஃ
உறுதியும், பெரிய ஞானமும், எல்லா உயிர்களுக்குமான நல்வாழ்வில் ஈடுபாடும் கொண்டவன், இப்படிப் பரிமிதமான காலம் உறுதி கொண்டிருப்பான்.
ஆஸீநோ ஹி ரஹஸ்ய் ஏகோ கச்சேத் அக்ஷரஸாம்யதாம் ப்ரமோஹோ ப்ரம ஆவர்தோ க்ராணம் ஶ்ரவணதர்ஶநே
ஒற்றை இடத்தில், யாரும் அறியாமல் அமர்ந்திருப்பவன், அழிவில்லாத நிலையை அடைகிறான்; குழப்பம், மயக்கம், கலக்கம் ஆகியவை மணம், கேள்வி, பார்வை உணர்வுகளை பாதிக்கின்றன.
அத்புதாநி ரஸஃ ஸ்பர்ஶஃ ஶீதோஷ்ணமாருதாக்ரு'திஃ ப்ரதிபாந் உபஸர்காஶ் ச ப்ரதிஸம்க்ரு'ஹ்ய யோகதஃ
சுவைகள், தொடுதல், குளிர்ச்சி, வெப்பம், காற்றின் வடிவங்கள், உள்ளுணர்வு, குழப்பங்கள்—இவை அனைத்தையும் யோகத்தால் கட்டுப்படுத்த வேண்டும்.
தாம்ஸ் தத்த்வவித் அநாத்ரு'த்ய ஸாம்யேநைவ நிவர்தயேத் குர்யாத் பரிசயம் யோகே த்ரைலோக்யே நியதோ முநிஃ
உண்மை அறிந்தவன் இவற்றை பொருட்படுத்தாமல் சமநிலையுடன் விலக்க வேண்டும்; ஒழுங்காக வாழும் முனிவன் மூன்று உலகிலும் யோகத்தில் பழக்கம் பெற வேண்டும்.
கிரிஶ்ரு'ங்கே ததா சைத்யே வ்ரு'க்ஷமூலேஷு யோஜயேத் ஸம்நியம்யேந்த்ரியக்ராமம் கோஷ்டே பாண்டமநா இவ
மலையின் உச்சியில், ஆலயத்தில், மரத்தின் அடியில், உணர்வுகளை அடக்கி, தன் பொருள்களைப் பாதுகாக்கும் மனிதனைப் போல, யோகத்தைச் செய்ய வேண்டும்.
ஏகாக்ரம் சிந்தயேந் நித்யம் யோகாந் நோத்விஜதே மநஃ யேநோபாயேந ஶக்யேத நியந்தும் சஞ்சலம் மநஃ
யார் மனதை ஒருமுகமாக எப்போதும் சிந்திப்பார்களோ, யோகப் பயிற்சிகளால் மனம் கலங்காமல் இருக்கும். அந்த அசையாத மனதை எந்த வழியால் அடக்க முடிகிறதோ, அந்த வழியையே பயன்படுத்த வேண்டும்.
தத்ர யுக்தோ நிஷேவேத ந சைவ விசலேத் ததஃ ஶூந்யாகாராணி சைகாக்ரோ நிவாஸார்தம் உபக்ரமேத்
அங்கே உறுதியுடன் நிலைத்து, மனதை ஒருமுகமாக வைத்து, வெறுமையான வீடுகளைத் தங்குவதற்காகத் தேட வேண்டும்; ஒருபோதும் மனம் சலிக்காமல் இருக்க வேண்டும்.
நாதிவ்ரஜேத் பரம் வாசா கர்மணா மநஸாபி வா உபேக்ஷகோ யதாஹாரோ லப்தாலப்தஸமோ பவேத்
வாக்காலும், செயலும், மனதாலும் அளவுக்கு மீறிப் பேசவோ, செய்யவோ கூடாது; எல்லாவற்றிலும் சமநிலையுடன், உணவில் ஒழுங்காக, கிடைத்தாலும் கிடைக்காவிட்டாலும் சமமாக இருக்க வேண்டும்.
யஶ் சைநம் அபிநந்தேத யஶ் சைநம் அபிவாதயேத் ஸமஸ் தயோஶ் சாப்ய் உபயோர் நாபித்யாயேச் சுபாஶுபம்
யாராவது அவரை புகழ்ந்தாலும், யாராவது வணங்கினாலும், இருவரிடமும் சமமாக இருந்து, அவர்களின் நல்லது கெட்டது என மனதில் வைத்துக்கொள்ளக் கூடாது.
ந ப்ரஹ்ரு'ஷ்யேத லாபேஷு நாலாபேஷு ச சிந்தயேத் ஸமஃ ஸர்வேஷு பூதேஷு ஸதர்மா மாதரிஶ்வநஃ
லாபம் வந்தால் மிகுந்த மகிழ்ச்சி கொள்ளக் கூடாது; லாபம் இல்லையென்றாலும் அதைக் குறித்து சிந்திக்கக் கூடாது; எல்லா உயிர்களிடமும் சமமாக இருந்து, காற்றைப் போல இயல்பாக நடக்க வேண்டும்.
ஏவம் ஸ்வஸ்தாத்மநஃ ஸாதோஃ ஸர்வத்ர ஸமதர்ஶிநஃ ஷண் மாஸாந் நித்யயுக்தஸ்ய ஶப்தப்ரஹ்மாபிவர்ததே
இவ்வாறு தன் உள்ளத்தில் நிலைத்திருக்கும் ஞானிக்கு, எல்லாவற்றிலும் சமமாக பார்ப்பவருக்கு, ஆறுமாதம் தொடர்ந்து முயற்சி செய்தால், ஒலி வடிவில் உள்ள பரம்பொருளைத் தாண்டி உயர்வை அடைவார்.