ந தத் ஊர்த்வம் ந திர்யக் ச நாதோ ந ச புநஃ புநஃ ந மத்யே ப்ரதிக்ரு'ஹ்ணீதே நைவ கிம்சிந் ந கஶ்சந
அது மேலிலும் கிடையாது, அகலமாகவோ, கீழாகவோ, மீண்டும் மீண்டும் எங்கும் கிடையாது; நடுவிலும் எதையும் ஏற்காது, எதையும், யாரையும் ஏற்காது.
ஸர்வே தத்ஸ்தா இமே லோகா பாஹ்யம் ஏஷாம் ந கிம்சந யத்ய் அப்ய் அக்ரே ஸமாகச்சேத் யதா பாணோ குணச்யுதஃ
இந்த உலகங்கள் அனைத்தும் அதில்தான் உள்ளன; அவற்றுக்கு வெளியே எதுவும் இல்லை. அவை முன்பாக ஒன்றாக கூடினாலும், அது வில்லில் இருந்து பாயும் அம்பைப் போலவே.
நைவாந்தம் காரணஸ்யேயாத் யத்ய் அபி ஸ்யாந் மநோஜவஃ தஸ்மாத் ஸூக்ஷ்மதரம் நாஸ்தி நாஸ்தி ஸ்தூலதரம் ததா
மனம் எவ்வளவு வேகமாக இருந்தாலும், காரணத்தின் முடிவை அடைய முடியாது; அதைவிட நுண்ணியதும் இல்லை, அதைவிட பெரிதும் இல்லை.
ஸர்வதஃபாணிபாதம் தத் ஸர்வதோக்ஷிஶிரோமுகம் ஸர்வதஃஶ்ருதிமல் லோகே ஸர்வம் ஆவ்ரு'த்ய திஷ்டதி
அதற்கு எல்லா திசைகளிலும் கை, கால், முகம், தலை, வாய்கள் உள்ளன; எல்லா இடங்களிலும் கேட்கும் சக்தி உள்ளது; அனைத்தையும் ஆட்கொண்டு நிற்கிறது.
தத் ஏவாணோர் அணுதரம் தந் மஹத்ப்யோ மஹத்தரம் தத் அந்தஃ ஸர்வபூதாநாம் த்ருவம் திஷ்டந் ந த்ரு'ஶ்யதே
அது மிக நுண்ணியதிலும் நுண்ணியது, மிகப் பெரியதிலும் பெரியது; அது எல்லா உயிர்களுக்குள்ளும் உறுதியாக இருக்கிறது, ஆனால் காண முடியாது.
அக்ஷரம் ச க்ஷரம் சைவ த்வேதா பாவோ ऽயம் ஆத்மநஃ க்ஷரஃ ஸர்வேஷு பூதேஷு திவ்யம் த்வ் அம்ரு'தம் அக்ஷரம்
நாசமடையும் தன்மை மற்றும் அழியாத தன்மை — இதுவே ஆத்மாவின் இருவகை இயல்பு; அழிவது எல்லா உயிர்களிலும் உள்ளது, ஆனால் தெய்வீகமான, அழியாதது அமுதம் போன்றது.
நவத்வாரம் புரம் க்ரு'த்வா ஹம்ஸோ ஹி நியதோ வஶீ ஈத்ரு'ஶஃ ஸர்வபூதஸ்ய ஸ்தாவரஸ்ய சரஸ்ய ச
ஒன்பது வாயில்கள் கொண்ட நகரத்தை உருவாக்கி, அந்த அன்னம் கட்டுப்பாடுடன் தானே நிற்கிறது; அது நிலையான உயிர்களிலும், நகரும் உயிர்களிலும் உள்ளது.
ஹாநேநாபிவிகல்பாநாம் நராணாம் ஸம்சயேந ச ஶரீராணாம் அஜஸ்யாஹுர் ஹம்ஸத்வம் பாரதர்ஶிநஃ
மனிதர்களுக்கு உடல்கள் குறைவாகவோ கூடுதலாகவோ ஏற்படுவதால், தெளிவாகப் பார்ப்பவர்கள் பிறப்பில்லாத அன்ன நிலை என்று கூறுகிறார்கள்.
ஹம்ஸோக்தம் ச க்ஷரம் சைவ கூடஸ்தம் யத் தத் அக்ஷரம் தத் வித்வாந் அக்ஷரம் ப்ராப்ய ஜஹாதி ப்ராணஜந்மநீ
அன்னம் என்று கூறப்படும் அழிவதையும், நிலையான அழியாததையும் அறிந்த ஞானி, அந்த அழியாத நிலையை அடைந்து உயிரையும் பிறப்பையும் விட்டுவிடுகிறான்.
பவதாம் ப்ரு'ச்சதாம் விப்ரா யதாவத் இஹ தத்த்வதஃ ஸாம்க்யம் ஜ்ஞாநேந ஸம்யுக்தம் யத் ஏதத் கீர்திதம் மயா
பிராமணர்களே, நீங்கள் கேட்டபடி, உண்மையைப் பொருந்திய சாங்கியத்தையும், அதனுடன் கூடிய ஞானத்தையும் நான் விளக்கியுள்ளேன்.
யோகக்ரு'த்யம் து போ விப்ராஃ கீர்தயிஷ்யாம்ய் அதஃ பரம் ஏகத்வம் புத்திமநஸோர் இந்த்ரியாணாம் ச ஸர்வஶஃ
இப்போது, பிராமணர்களே, நான் யோகப் பயிற்சியை விளக்குகிறேன்: புத்தி, மனம் மற்றும் எல்லா அறிவுப்புலங்களும் ஒன்றாக இணைவதைப் பற்றி.
ஆத்மநோ வ்யாபிநோ ஜ்ஞாநம் ஜ்ஞாநம் ஏதத் அநுத்தமம் தத் ஏதத் உபஶாந்தேந தாந்தேநாத்யாத்மஶீலிநா
ஆன்மா எல்லா இடங்களிலும் பரவியுள்ளது; அந்த உயர்ந்த ஞானத்தை அமைதியுடன், கட்டுப்பாட்டுடன், உள்ளார்ந்த தவத்துடன் இருப்பவரே உணர முடியும்.
ஆத்மாராமேண புத்தேந போத்தவ்யம் ஶுசிகர்மணா யோகதோஷாந் ஸமுச்சித்ய பஞ்ச யாந் கவயோ விதுஃ
ஆன்மாவில் மனம் மகிழும், செய்கைகள் தூய்மை வாய்ந்த, யோகத்தின் ஐந்து குறைகளை வெட்டி விட்ட ஞானிகள் இதை உணர வேண்டும்.
காமம் க்ரோதம் ச லோபம் ச பயம் ஸ்வப்நம் ச பஞ்சமம் க்ரோதம் ஶமேந ஜயதி காமம் ஸம்கல்பவர்ஜநாத்
ஆசை, கோபம், பேராசை, பயம், கனவு — இவை ஐந்து; கோபத்தை அமைதியால் வெல்ல வேண்டும், ஆசையை எண்ணங்களை விட்டுவிடுவதால் வெல்ல வேண்டும்.
ஸத்த்வஸம்ஸேவநாத் தீரோ நித்ராம் உச்சேத்தும் அர்ஹதி த்ரு'த்யா ஶிஶ்நோதரம் ரக்ஷேத் பாணிபாதம் ச சக்ஷுஷா
நல்ல குணங்களை வளர்த்தால் உறுதியுடன் தூக்கத்தை நீக்க முடியும்; மன உறுதியால் பிறப்புறுப்பும் வயிறும், கைகள், கால்கள், கண்கள் ஆகியவற்றையும் பாதுகாக்க வேண்டும்.
சக்ஷுஃ ஶ்ரோத்ரம் ச மநஸா மநோ வாசம் ச கர்மணா அப்ரமாதாத் பயம் ஜஹ்யாத் தம்பம் ப்ராஜ்ஞோபஸேவநாத்
கண்கள், காதுகளை மனத்தால் கட்டுப்படுத்து; வாக்கைச் செயலால் கட்டுப்படுத்து; கவனத்தால் பயத்தை விட்டுவிடு; ஞானிகளுடன் இருப்பதால் பெருமையை நீக்கு.
ஏவம் ஏதாந் யோகதோஷாஞ் ஜயேந் நித்யம் அதந்த்ரிதஃ அக்நீம்ஶ் ச ப்ராஹ்மணாம்ஶ் சாத தேவதாஃ ப்ரணமேத் ஸதா
யோகத்தில் தோன்றும் குறைகளை எப்போதும் கவனமாக இருந்து வெல்ல வேண்டும்; அக்கினியையும், பிராமணர்களையும், தேவதைகளையும் எப்போதும் மரியாதையுடன் வணங்க வேண்டும்.
வர்ஜயேத் உத்ததாம் வாசம் ஹிம்ஸாயுக்தாம் மநோநுகாம் ப்ரஹ்மதேஜோமயம் ஶுக்ரம் யஸ்ய ஸர்வம் இதம் ஜகத்
அகந்தை நிறைந்த பேச்சையும், தீங்கு செய்யும் வார்த்தைகளையும், மனம் விரும்பும் சொற்களையும் தவிர்க்க வேண்டும்; ஏனெனில் இந்த உலகம் எல்லாம் பிரம்மத்தின் ஒளியும், உயிரும் ஆன விந்துவிலிருந்து தோன்றியது.
ஏதஸ்ய பூதபூதஸ்ய த்ரு'ஷ்டம் ஸ்தாவரஜங்கமம் த்யாநம் அத்யயநம் தாநம் ஸத்யம் ஹ்ரீர் ஆர்ஜவம் க்ஷமா
உலகில் உள்ள நிலைபெற்றதும், அசையும் உயிர்களும், தியானம், வேதபடிப்பு, தானம், உண்மை, வெட்கம், நேர்மை, பொறுமை ஆகியன எல்லாம் உயிர்களின் ஆதாரமான அந்த பரம்பொருளுக்கே சொந்தமானவை.
ஶௌசம் சைவாத்மநஃ ஶுத்திர் இந்த்ரியாணாம் ச நிக்ரஹஃ ஏதைர் விவர்ததே தேஜஃ பாப்மாநம் சாபகர்ஷதி
தூய்மை, மனம் சுத்தமாக்குதல், உணர்ச்சிகளை அடக்குதல் ஆகியவற்றால் ஒளி அதிகரிக்கிறது; பாவம் விலகுகிறது.
ஸமஃ ஸர்வேஷு பூதேஷு லப்யாலப்யேந வர்தயந் தூதபாப்மா து தேஜஸ்வீ லக்வாஹாரோ ஜிதேந்த்ரியஃ
எல்லா உயிர்களையும் சமமாகக் கருதி, லாபநஷ்டத்தில் சமநிலையுடன் நடந்தால், பாவம் கழிந்தவன், ஒளிவீசும், குறைவாக உண்ணும், உணர்ச்சிகளை அடக்கியவன் உறுதியாக இருப்பான்.
காமக்ரோதௌ வஶே க்ரு'த்வா நிஷேவேத் ப்ரஹ்மணஃ பதம் மநஸஶ் சேந்த்ரியாணாம் ச க்ரு'த்வைகாக்ர்யம் ஸமாஹிதஃ
வாசனைக்கும் கோபத்திற்கும் அடிமையாவதை விட்டு, மனமும் உணர்ச்சிகளும் ஒரே இடத்தில் நிலைநிற்றி, பரம்பொருளின் நிலையை அடைய முயல வேண்டும்.
பூர்வராத்ரே பரார்தே ச தாரயேந் மந ஆத்மநஃ ஜந்தோஃ பஞ்சேந்த்ரியஸ்யாஸ்ய யத்ய் ஏகம் க்லிந்நம் இந்த்ரியம்
இரவு முடிவில் மனதை உறுதியாக வைத்திருக்க வேண்டும்; ஐந்து உணர்வுகளில் ஒன்று கூட சிதறினால்,
ததோ ऽஸ்ய ஸ்ரவதி ப்ரஜ்ஞா கிரேஃ பாதாத் இவோதகம் மநஸஃ பூர்வம் ஆதத்யாத் கூர்மாணாம் இவ மத்ஸ்யஹா
அப்போதுதான், மலை அடியில் நீர் ஓடும் போல் ஞானமும் விலகும்; முதலில் மனதை அடக்க வேண்டும், ஆமை பிடிப்பதைப் போல.
ததஃ ஶ்ரோத்ரம் ததஶ் சக்ஷுர் ஜிஹ்வா க்ராணம் ச யோகவித் தத ஏதாநி ஸம்யம்ய மநஸி ஸ்தாபயேத் யதி
அடுத்து, யோகத்தை அறிந்தவன் செவியை, பின்னர் கண்களை, நாக்கை, மூக்கை அடக்க வேண்டும்; இவற்றை அடக்கியபின், மனதில் நிலைநிறுத்த வேண்டும்.
ததைவாபோஹ்ய ஸம்கல்பாந் மநோ ஹ்ய் ஆத்மநி தாரயேத் பஞ்சேந்த்ரியாணி மநஸி ஹ்ரு'தி ஸம்ஸ்தாபயேத் யதி
அதேபோல், எண்ணங்களை விட்டு, மனதை ஆத்மாவில் நிலைநிறுத்த வேண்டும்; ஐந்து உணர்வுகளை மனதில், இதயத்தில் நிலைநிறுத்தினால்,
யதைதாந்ய் அவதிஷ்டந்தே மநஃஷஷ்டாநி சாத்மநி ப்ரஸீதந்தி ச ஸம்ஸ்தாயாம் ததா ப்ரஹ்ம ப்ரகாஶதே
இந்த ஆறு—மனமும் ஐந்து உணர்வுகளும்—ஆத்மாவில் நிலைபெற்று அமைதியாகும் போது, அப்போது பரம்பொருள் வெளிப்படும்.
விதூம இவ தீப்தார்சிர் ஆதித்ய இவ தீப்திமாந் வைத்யுதோ ऽக்நிர் இவாகாஶே பஶ்யந்த்ய் ஆத்மாநம் ஆத்மநி
புகையில்லாமல் ஜொலிக்கும் தீப்பொறி போல, பிரகாசமான சூரியனைப் போல, ஆகாயத்தில் மின்னும் மின்னலைப் போல, ஒருவர் தன்னைத் தானே காண்கிறான்.
ஸர்வம் தத்ர து ஸர்வத்ர வ்யாபகத்வாச் ச த்ரு'ஶ்யதே தம் பஶ்யந்தி மஹாத்மாநோ ப்ராஹ்மணா யே மநீஷிணஃ
அங்கு மட்டும் அல்ல, எங்கும் பரவி இருப்பதாக அது தெரிகிறது; அந்தப் பரம்பொருளை பெரிய உள்ளம் கொண்ட ஞானிகள், பிராமணர்கள் காண்கிறார்கள்.
த்ரு'திமந்தோ மஹாப்ராஜ்ஞாஃ ஸர்வபூதஹிதே ரதாஃ ஏவம் பரிமிதம் காலம் ஆசரந் ஸம்ஶிதவ்ரதஃ
உறுதியும், பெரிய ஞானமும், எல்லா உயிர்களுக்குமான நல்வாழ்வில் ஈடுபாடும் கொண்டவன், இப்படிப் பரிமிதமான காலம் உறுதி கொண்டிருப்பான்.